بسم الله الرحمن الرحيم
1. Ayat
189:
-
Asbab nuzul
ayat ini seperti mana kata Ibn ‘Abbas[1] :
Mu’az b. Jabal dan Tha’labah b. Ghanam atau Ghunaimah dari kalangan Ansar
bertanya kepada Rasullullah s.a.w: Kenapakah anak bulan kelihatan halus seperti
benang kemudian membesar, kemudian menjadi leper dan bundar, kemudian menjadi
kecil semula? Mengapa ia tidak tetap bundar seperti matahari? Maka turunlah
ayat ini. Al-Barra berkata[2],
merujuk kepada ayat yang berbunyi:
وَلَيْسَ
الْبِرُّ....
Maksudnya:
“…Dan bukanlah perkara kebajikan…”
Kebiasaanya apabila orang-orang Ansar
selesai melakukan ibadah haji dan pulang ke rumah, mereka akan masuk melalui
pintu belakang. Dalam pada itu, terdapat orang yang masuk melalui pintu depan
dan kemudian orang itu (yang melalui pintu depan) seolah-olah dicemuh. Seiring
dengan peristiwa itu, Allah s.w.t turunkan ayat ini dan perkara ini diriwayatkan
oleh al-Bukhari dan Muslim.
-
Menurut
al-Mufassirin, pada zaman jahiliyyah dan zaman awal Islam, orang yang memakai
ihram untuk menunaikan haji atau umrah, tidak akan masuk ke dalam rumah atau
kebunnya dari pintu hadapan. Sekiranya seseorang itu dari kalangan penduduk
Bandar, ia akan memecahkan bahagian belakang rumahnya untuk keluar dan masuk
dari situ, atau membina tangga lalu memanjat dari situ. Adapun sekiranya
seseorang itu dari kalangan penduduk kampung, ia akan keluar dan masuk dari
belakang khemah. Mereka tidak akan menggunakan pintu hadapan sehinggalah
setelah bertahallul dari ihram kerana mereka menganggapnya (ya’ni menggunakan pintu hadapan) sebagai
perbuatan tercela.
-
Sejajar dengan keseiringan ayat-ayat mengenai
hukum hakam puasa, maka ayat ini berkait rapat dengan masalah melihat anak
bulan sepertiman sabda Rasullullah s.a.w[3]:
صوموا
لِرُؤْيَتِهِ وأفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ
Bermaksud:
“ Berpuasalah apabila melihat anak bulan dan berbukalah (berhari-raya)
apabila melihatnya”
Secara umumnya ayat 189 ini tidak
menyatakan secara pasti tentang apakah yang disoal mengenai anak bulan itu.
Adakah tentang keadaannya atau hakikat sebenarnya? Soalan tentang perubahan
bentuk anak bulan ini jikalau merujuk kepada keadaan anak bulan itu, ianya
tiada berfaedah kerana Rasullullah s.a.w tidak diutuskan untuk mengajar ilmu
falak atau ilmu kaji bintang. Tetapi yang terbaiknya jikalau soalan itu
dikaitkan dengan hikmah dan tujuan dijadikan bulan dengan keadaannya yang
tertentu. Maka secara jelasnya Allah menjawab bahawasanya bulan dicipta untuk
dijadikan sebagai pedoman bagi menentukan masa dan tempoh untuk menjalankan
kegiatan pertanian, perniagaan dan memeterai perjanjian. Ianya juga menjadi
pedoman penetapan waktu perlaksanaan ibadah seperti solat, puasa dan haji.
Disebut dalam ayat ini kemunculan anak bulan itu adalah merupakan miqat
( masa yang ditetapkan) bagi tempoh sebulan.
-
Berkata
al-Syahid Sayyid Qutb[4]: “
Al-Quran pada masa itu sedang dalam urusan mewujudkan satu kefahaman dan
pemikiran yang tersendiri, mewujudkan satu sistem yang tersendiri, mewujudkan
satu masyarakat yang tersendiri dan mewujudkan satu umat yang baru dimuka bumi
yang mempunyai peranan tersendiri dalam memimpin umat manusia untuk mengadakan
satu contoh masyarakat mithali yang belum pernah wujud agar umat manusia dapat
menghayati satu kehidupan contoh yang istimewa yang belum pernah dihayati
mereka dan agar asas-asas kehidupan ini dapat ditegakkan dimuka bumi ini dan
dapat memimpin umat manusia kearahnya.
Jawapan secara ilmiah terhadap
pertanyaan ini mungkin dapat memberikan satu pengetahuan teori dalam ilmu falak
kepada mereka yang mengutarakan pertanyaan jika mereka mampu memahami ilmu ini
berdasarkan beberapa maklumat yang sedikit yang ada disisi mereka ketika itu.
Tetapi hal ini amat diragui kerana ilmu teori yang sebegini memerlukan kepada
muqaddimah yang panjang yang dikira sebagai perkara-perkara yang sukar
dibandingkan kepada taraf pemikiran dunia seluruhnya dizaman itu.
Oleh sebab itulah al-Quran tidak
memberi jawapan yang belum dapat diterima oleh manusia dan tidak pula banyak
berguna kepada mereka dalam tugas utama yang diturunkan al-Quran kerananya.
Namun, bidang pembicaraan ilmu itu bukannya al-Quran. Hal ini demikian al-Quran
diturunkan untuk tugas yang lebih besar dari menjelaskan maklumat-maklumat
juz’iyyah seperti itu. Al-Quran bukan diturunkan untuk menjadi buku ilmu falak
atau kimia atau perubatan sebagaimana setengah-setengah pengkaji yang ghairah
cuba mencari ilmu-ilmu ini dalam al-Quran dan sebagaimana setengah-setengah
pengkritik al-Quran cuba mencari kesilapan al-Quran di dalam ilmu-ilmu teori
ini”
-
Ayat ini
meletakkan satu kaedah yang tegas dalam perundangan Islam, iaitu hukum-hukum
syarak yang ada kaitan dengan waktu seperti hawl zakat, penentuan puasa
Ramadhan dan ibadah haji, hitungan ‘iddah wanita dan tempoh mengandung adalah
dikira dengan hisab peredaran bulan bukan dengan hisab peredaran matahari.
Selain perubahan anak bulan itu berfaedah kepada manusia untuk menjalani
kegiatan mereka supaya bertepatan dengan hukum Allah s.w.t. Allah menyebut
ibadah haji disini kerana tidak mahu lagi haji itu dikerjakan sebagaimana
orang-orang jahiliyyah mengerjakannya yang mana kerap menukar bulannya. Maka
hendaklah haji itu dikerjakan pada bulan-bulan yang tertentu[5]. Ibadah
haji hanya boleh disempurnakan pada waktunya sahaja dan tidak sah dilakukan
sebelum atau sesudah waktu yang telah ditetapkan oleh jumhur ulama’. Para jumhur
ulama’ telah bersepakat mengatakan bulan-bulan haji ialah Syawal, Zulqaedah dan
Zulhijjah. Jika haji dibuat pada selain daripada 3 bulan tersebut, maka tidak
sah hajinya kerana diluar waktu. Adapun umrah, boleh dikerjakan pada bila-bila
masa kerana tidak ada miqat zamani (waktu tertentu) bagi perlaksanaannya.
-
Seterusnya
ayat ini menyebut pula tentang kepercayaan jahiliyyah yang menjadi amalan orang
Islam pada masa itu yang mana objektif disebut perkara ini adalah untuk
menghapuskan amalan khurafat ini. Amalan itu adalah pantang larang masuk rumah
dari pintu hadapan yang mana mereka menganggap itu adalah suatu perkara yang
baik. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[6] : “Sama
sahaja samada amalan ini menjadi adat kebiasaan mereka dalam semua permusafiran
atau khususnya dalam permusafiran haji sahaja. (inilah yang paling jelas dalam
konteks perbicaraan ayat) kerana mereka menganggap amalan itu sebagai suatu
kebaktian iaitu kebajikkan atau keimanan. Oleh itu al-Quran datang menghapuskan
kepercayaan yang salah itu, iaitu amalan yang dibuat-buat yang tidak bersandar
kepada sesuatu asal dan tidak membawa kepada sesuatu tujuan. Ia datang
membulatkan kefahaman keimanan terhadap konsep kebaktian, iiatu kebaktian yang
sebenar ialah taqwa iaitu kesedaran terhadap Allah dan pengawasanNya samada
dalam keadaan sulit atau dalam terang, bukannya perbuatan yang lahir yang tidak
melambangkan sesuatu hakikat keimanan”
-
Justeru itu Allah menyangkal pemikiran mereka
dengan mengatakan perkara itu tidaklah membawa kebaikan dan bukanlah jenis
ibadat yang mendekatkan diri kepadaNya. Kebaikan yang hakiki ialah bertaqwa
kepada Allah dengan mengikut suruhanNya, meninggalkan laranganNya, melakukan
perkara yang mulia, menghindari perkara yang hina dan takut kepada Allah s.w.t
semata-mata. Dengan kenyataan ini al-Quran terbukti menghubungkan hati manusia
dengan hakikat keimanan yang bersih iaitu taqwa. Kemudian menghubungkan hakikat
ini dengan harapan mendapat kejayaan dan keberuntungan yang sempurna dunia dan
akhirat sambil menghapuskan adat jahiliyyah yang kosong dari unsur-unsur
keimanan itu dan seterusnya mengarah orang beriman supaya memahami nikmat Allah
yang dikurniakan kepada mereka iaitu anak-anak bulan yang dijadikan oleh Allah
sebagai tanda-tanda waktu bagi manusia dan ibadah haji. Semuanya diterangkan
dalam sepotong ayat yang pendek.
[1] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 169
[2] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran
al-‘Azim (1997), J. 1, ms 197
[3] Riwayat al-Bukhari
[4] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 97
[5] Ahmad Sonhadji Mohamad, ‘Abr
al-Athir (1992), J. 2, mk 74
[6] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 110
No comments:
Post a Comment