بسم الله الرحمن الرحيم
1. Ayat
142:
-
Bersempena
menjelangnya Rejab dan Shaaban, umat Islam kebiasaanya memperkatakan tentang
peristiwa Isra’ dan Mi’raj Nabi Muhammad s.a.w. Namun harus diingat, terdapat
suatu lagi peristiwa yang besar dan penting kepada umat Islam berdasarkan
riwayat Sahih al-Bukhari yang secara tidak langsung mengisyaratkan bahawa
perkara ini berlaku sama ada pada pertengahan bulan Rejab atau pun Shaaban,
kira-kira 16 atau 17 bulan selepas hijrah Nabi Muhammad s.a.w, sejurus sebelum
berlakunya Peperangan Badar al-Kubra pada tahun kedua Hijrah itu. Peristiwa
yang dimaksudkan itu adalah perpindahan qiblat daripada Baitul Maqdis ke
Masjidil Haram di Makkah. Diriwayatkan oleh al-Bukhari daripada al-Barraa’,
beliau berkata:“Apabila
Rasulullah s.a.w tiba di Madinah, Baginda bersolat di dalam keadaan mengadap ke
arah Baitul Maqdis selama 16 atau 17 bulan. Akan tetapi Baginda s.a.w amat suka
seandainya Baginda berpeluang untuk bersolat mengadap ke arah Kaabah. Lalu
Allah s.w.t menurunkan ayat[1] “Kami sering melihat kamu
mendongak-dongakkan wajahmu ke langitMaka berkata-katalah orang-orang yang
bodoh dari kalangan manusia dan mereka itu adalah Yahudi, “Apakah yang telah
memalingkan orang-orang Islam itu daripada qiblat mereka sebelum ini?” Lalu
Allah s.w.t menjawab dengan menyatakan “Bagi Allah itulah timur dan barat”.
-
Diriwayatkan
bahawasanya Ibnu ‘Abbas r.a dan al-Tabari berpendapat bahawa ayat 144 surah
al-Baqarah adalah turun lebih awal daripada ayat 142 ini. Pendapat ini disokong
oleh riwayat al-Bukhari dari al-Barraa’ yang telah disebutkan di atas. Akan
tetapi al-Zamakhsyari menyatakan bahawa ayat 142 tentang komen Yahudi itu telah
turun lebih awal sebelum turunnya ayat perintah menukar Qiblat (Al-Baqarah ayat
144). Ia adalah sebagai mukjizat daripada Allah s.w.t bahawa Nabi s.a.w telah
lebih awal diperkhabarkan tentang pertukaran Qiblat berkenaan serta penentangan
yang akan dihadapinya nanti sebelum ianya berlaku. Hal ini demikian supaya hati
Baginda s.a.w dan umat Islam menjadi tenang menghadapi ejekan dan cemuhan
Yahudi tersebut.
-
Pembelajaran
di dalam ayat ini dan ayat seterusnya menumpukan hampir sepenuhnya kepada
peristiwa peralihan qiblat dan suasana yang melingkunginya dan komplot-komplot
yang dilakukan oleh kaum Yahudi di dalam kesatuan kaum muslimin berkaitan
dengan peralihan qiblat. Ia juga membicarakan tentang fitnah yang telah di
war-warkan oleh mereka disamping merawati kesan-kesan fitnah itu di dalam jiwa
setengah kaum muslimin . Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[2] : “
Disana tiada terdapat satu riwayat yang qat’i mengenai peristiwa ini
sebagaimana tidak terdapat satu ayat yang menerangkan sejarah peralihan itu
dengan terperinci. Ayat-ayat khusus mengenainya disini ialah ayat-ayat yang
menerangkan perubahan qiblat dari Baitul Maqdis kepada Ka’bah. Ini berlaku di
Madinah selepas enam belas atau tujuh belas bulan berhijrah ke sana.”
-
Diriwayatkan
ketika di Makkah, sebelum berlakunya peristiwa Hijrah, Rasulullah s.a.w
bersolat di bahagian selatan Kaabah supaya Baginda s.a.w mengadap Baitul Maqdis
sebagai perintah Allah, dan dalam masa yang sama Baginda s.a.w mengadap Kaabah,
Qiblat Nabi Ibrahim a.s yang dikasihinya. Apabila Baginda s.a.w dan umat Islam
berhijrah ke Madinah, Allah memerintahkan supaya solat dilakukan secara
mengadap ke Baitul Maqdis. Tujuannya adalah supaya dengan ibadah yang dilakukan
seumpama ini, ia akan membolehkan Nabi Muhammad s.a.w melembutkan hati
orang-orang Yahudi di Madinah untuk menerima Islam. Ia juga sebagai isyarat
bahawa Syariat yang dibawa oleh Baginda s.a.w adalah sama dengan risalah yang
diseru oleh Nabi-nabi Bani Israel seperti Musa dan Isa a.s. Akan tetapi sifat
mulia yang ditunjukkan oleh Baginda dan umat Islam itu, tidak langsung
menggerakkan hati orang-orang Yahudi untuk menerima Islam, bahkan mereka
mengejek-ngejek Baginda s.a.w. Kata mereka “Muhammad itu menentang agama
kita, tetapi dalam masa yang sama mengadap Qiblat kita pula. Kalaulah agama
kita tidak ada, nescaya Muhammad itu tidak tahu ke arah Qiblat mana dia mahu
bersolat![3]”
Inilah ucapan kaum Yahudi sehingga menimbulkan kegelisahan dikalangan orang
yang beriman. Kata-kata seumpama ini sememangnya amat melukakan hati Nabi
Muhammad s.a.w. Sehingga diriwayatkan bahawa Nabi Muhammad s.a.w menyebut, “aku amat suka jika Allah
s.w.t menghindarkan aku daripada Qiblat Yahudi itu (Baitul Maqdis)”.[4]
-
Sepertimana
tafsiran ayat ini apabila Allah s.w.t memerintahkan orang yang beriman agar
menukar kiblat ke Ka’abah, ianya juga menjadi bahan sendaan kaum Yahudi. Ayat
ini berbunyi : “Orang-orang
yang bodoh dari kalangan manusia (iaitulah Yahudi) akan berkata (dengan
ejekan): Apakah yang telah memalingkan mereka (orang-orang Islam) itu daripada
qiblat mereka sebelum ini? Katakanlah (wahai Muhammad): Bagi Allah itulah Timur
dan Barat, Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki kepada
jalan yang lurus” Tetapi
sayangnya, kaum Yahudi itu tidak langsung terbuka hati mereka untuk
mempertimbangkan seruan dakwah Nabi Muhammad s.a.w. Sebaliknya, tindakan
Baginda tersebut telah dijawab dengan soalan yang mengandungi nada ejekan, “Apakah
yang telah memalingkan mereka (orang-orang Islam) itu daripada qiblat mereka
sebelum ini?”.
-
Lantas Allah
memerintahkan kepada Nabi s.a.w supaya membidas sangkaan dangkal Yahudi itu
dengan menyatakan bahawa semua arah yang dihadap adalah milik Allah. Tidak ada
keistimewaan bagi sesuatu arah berbanding suatu arah yang lain. Allah itulah
yang memerintahkan hambaNya supaya beribadah mengadap ke mana-mana arah yang
dikehendakiNya. Persoalan memilih suatu arah dan tidak suatu arah yang lain,
adalah dengan sifat patuh dan taat kepada perintah Allah dan bukannya atas
motif-motif dangkal seperti yang dipercayai oleh Yahudi berkenaan.
-
Adapun
perkataan “Al-Sufahaa” adalah kata jama’ daripada “safiihun” yang
diambil daripada perkataan “al-Safahu” yang bermaksud ringan , tipis
atau lemas. Dikatakan “ Thaubun safiihun” bermaksud baju yang teruk
tenunannya[5]. “Al-Safahu”
juga bermakna lemah fikiran kerana itulah Allah s.w.t menamakan anak-anak yang
belum dewasa sebagai “Sufahaa” yang bermaksud orang yang belum sempurna
aqalnya sepertiman firmanNya[6]:
وَلا
تُؤْتُوا السُّفَهَاءَ أَمْوَالَكُمْ الَّتِي جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ قِيَاماً
Bermaksud:
“ Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna aqalnya
harta mereka yang ada dalam penguasaanmu yang kamu sendiri dijadikan oleh Allah
s.w.t sebagai pemeliharanya”. Mujahid berkata yang dimaksudkan
dengan orang yang bodoh atau lemah fikiran ini adalah kaum Yahudi yang berada
di Madinah manakala al-Suddiy pula mengatakan ianya adalah kaum munafiqin[7].
Bagaimana pula kaum Yahudi dianggap bodoh sedangkan mereka ahli kitab dan alim
dengan apa yang terkandung didalamnya. Sebenarnya mereka dianggap bodoh kerana
mereka tidak mengikut kebenaran walaupun mereka tahu kebenaran yang dibawa oleh
Rasullullah s.a.w. Seterusnya Allah berfirman :
يَهْدِي
مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
“Allah
memberi petunjuk kepada sesiapa yang Dia kehendaki kepada jalan yang lurus”.
Allah memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendakkiNya ke jalan yang lurus
walaupun hanya seorang badwi yang buta huruf.. Maka sebaliknya mereka yang tidak dikehendakki
olehNya tidak akan mendapat petunjuk sekalipun seorang ulama’, ustaz, tuan guru
atau sesiapa sekali pun. Jika seseorang itu dikehendakki oleh Allah untuk
mendapat hidayah tiada siapa pun boleh
menghalangnya dan begitu juga sebaliknya. Petunjuk Allah itu mengikut ikhtiyar
seseorang itu sama ada dia mahu kepada kebenaran atau sebaliknya. Barang siapa
yang tidak mahu kepada kebenaran dengan sombong dan takabburnya, bermakna dia
telah menutup pintu hatinya daripada mendapat nur, ya’ni cahaya petunjuk
daripada Allah s.w.t. Inilah yang berlaku kepada kaum Yahudi ahli kitab dizaman
Rasullullah s.a.w. Walaupun mereka ahli Kitab yang alim dengan kitab Taurat
malah lebih alim lagi daripada kalangan para sahabat, tetapi mereka tidak
mendapat petunjuk kerana sombong dan takabbur atas ilmu mereka. Segala-galanya adalah mengikut kehendak Allah
s.w.t
-
Disini berlaku perselisihan qiblat manakah yang
dikuti selepas difardhukan keatas nabi Muhammad s.a.w ketika di Mekah? Adakah
kearah Baitul Maqdis atau kearah Mekah? Terdapat dua pendapat dikalangan para
ulama’. Pertama, diarahkan ke Baitul Maqdis dan di Madinah selama 17
bulan lamanya. Kemudian Allah s.w.t mengubahnya ke Ka’abah dan beginilah yang
dikatakan oleh Ibn ‘Abbas r.a. Kedua, diarahkan ke Ka’abah dan selepas
berhijrah ke Madinah diubah kearah Baitul Maqdis selama 16 bulan ataupun 17
bulan dan kemudiannya barulah ditukar
semula ke Ka’abah atas perintah Allah s.w.t dan berkata Abu ‘Umar, pendapat ini
paling sahih diantara dua pendapat tadi disisiku[8].
-
2.
Ayat 143:
-
Dalam ayat ini menjelaskan bahawasanya Allah
s.w.t menjadikan umat nabi Muhammad s.a.w sebagai umat pertengahan. Bermaksud
tidak seperti kaum Nasrani yang mempertuhankan nabi dan tidak juga seperti kaum
Yahudi yang membunuh nabi. Yahudi mencaci para Rasul dengan menuduh mereka
dengan tuduhan zina dan sebagainya sehingga ada yang dibunuh oleh mereka,
manakala Nasrani pula mengangkat martabat Rasul sehingga kepada ketuhanan
lantas bertuhankan manusia. Akan tetapi Islam memuliakan seluruh Rasul dan
dalam masa yang sama tidak mengangkat martabat mereka ke darjat melampau yang
menceroboh hak Allah s.w.t. Umat pertengahan ini juga dita’rifkan sebagai umat
yang mengikut jalan yang lurus tidak terpesong ke kanan atau ke kiri seperti
mereka-mereka yang jelas sesat daripada jalan Allah s.w.t. Seperti mana yang
berlaku dalam pergolakkan dunia hari ini, ada umat Islam yang mengikut blok
Barat dengan menganut kapitalisme, libralisme dan ada pula yang mengikut blok
timur dengan menganut sosialisme dan komunisme. Sistem sosialis menafikan
kewujudan individu dengan anggapan bahawa individu itu hanyalah peralatan
negara. Semua hasil perlu diserahkan kepada negara dan kemudian negara
mengagihkannya sama rata kepada rakyat supaya secara teorinya, ia dapat
membasmi kemiskinan dan jurang antara golongan kaya dan fakir. Manakala sistem
kapitalis pula memberikan ketinggian kepada individu sebagai pemilik mutlak
kepada sekalian hasil usaha individu berkenaan. Secara teori, ia akan menjadi motivasi
yang menggalakkan persaingan dan tentunya persaingan akan meningkatkan mutu.
Tetapi sistem sosialis menjadikan sekalian rakyat miskin, dan yang kaya
hanyalah pemerintah yang berkuku besi. Manakala kapitalisma pula menjadikan
golongan kaya bertambah kaya dan memonopoli segala hasil mahsul, sedangkan yang
miskin terus ketinggalan dan tercengkam, lantas jurang antara keduanya terus
melebar tanpa sekatan. Padahal Islam datang mengimbangkan antara keduanya.
Individu berhak ke atas hasil usahanya, namun masih ada tanggungjawab sosial
yang dinaiktarafkan sebagai rukun agama. 2.5% daripada pemilikan hendaklah
dibayar sebagai zakat, supaya keseimbangan berlaku dan golongan miskin tidak
terbiar hancur lebur oleh rempuhan monopoli pesaing gergasi. Kita umat Islam
semestinya tidak ke timur mahupun ke barat serta tetap dijalan yang lurus dan
inilah antara sebabnya dipanggil “ummatan wasatan” ya’ni umat pertengahan.
-
Di dalam ayat ini Allah s.w.t menerangkan
bahawa umat Muhammad s.a.w akan menjadi saksi bagi sekalian manusia di hari qiyamat
nanti. Manakala Nabi Muhammad s.a.w pula akan secara khusus menjadi saksi bagi
umatnya. Keterangan tentang hal ini terujuk kepada hadith Nabi s.a.w[9]:
Daripada Sai’d al-Khudri katanya, telah bersabda Rasullullah s.a.w (yang
bermaksud)“Sesungguhnya
umat-umat pada hari Qiamat mengingkari tentang perutusan para Nabi. Lantas
Allah s.w.t memerintahkan kepada para Nabi supaya mendatangkan bukti (bahawa
mereka telah menyampaikan risalah Allah s.w.t); dan Allah itu terlebih dahulu
mengetahui tentang hakikat ini. Lalu para Nabi datang kepada umat Muhammad
s.a.w untuk mendapatkan kesaksian. Umat-umat yang terdahulu bertanya:
bagaimanakah kamu tahu tentang perihal kami (sehingga kamu boleh menjadi saksi
bagi kami)? Lalu umat Muhammad s.a.w menjawab: kami mengetahui tentang perihal
kamu semua melalui perkhabaran Allah di dalam kitabNya yang menyebut di atas
lisan NabiNya yang benar. Lalu umat Muhammad s.a.w datang kepada Baginda s.a.w
dan ditanya tentang perihal umatnya. Lalu Muhammad s.a.w menyucikan umatnya
(dari anggapan keraguan) dan bersaksi di atas sifat adil mereka sebagai saksi.
Dan demikian itulah Allah s.w.t menyebut[10] :
فَكَيْفَ
إِذَا جِئْنَا مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ بِشَهِيدٍ وَجِئْنَا بِكَ عَلَى هَؤُلاءِ
شَهِيداً
Bermaksud:“Maka bagaimanakah tatkala Kami
datangkan bagi setiap umat itu saksi (bagi mereka) dan Kami datangkan kamu pula
sebagai saksi bagi mereka (umat Muhammad s.a.w)”
-
Sesungguhnya umat Muhammad
s.a.w akan menjadi saksi kalau sekiranya mengikut nabi Muhammad s.a.w. Namun
jika sebaliknya, maka mereka tidak layak untuk menjadi saksi. Kualiti yang melayakkan umat
Muhammad s.a.w itu menjadi saksi di hadapan Allah untuk sekalian manusia adalah
kualiti Wasathiyyah. Maksud Wasathiyyah di sini adalah keseimbangan yang ada
pada Islam dan umatnya di antara dua sempadan keji.
-
Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[11]:
“ Sekarang kami ingin kemukakan sepatah kata tentang hikmah perubahan qiblat
dan tentang mengapa kaum muslimin dikurniakan qiblat khas untuk mereka hadapi
didalam solat. Perubahan qiblat yang pertama daripada Ka’abah ke Baitul Maqdis
itu ialah kerana sesuatu hikmah pendidikan yang ditunjukkan oleh firmanNya:
وَمَا
جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنتَ عَلَيْهَا إِلاَّ لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ
الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنقَلِبُ عَلَى عَقِبَيْهِ
Bermaksud: “ Dan kami tidak jadikan qiblat yang
kamu hadapi sekarang ini melainkan supaya Kami dapat mengetahui dalam (realiti
yang sebenarnya) siapakah yang sebenarnya mengikut rasul dan siapa pula yang
berbalik kebelakang (kembali kepada kekufuran). Orang Arab sentiasa memuliakan
Baitullah dizaman Jahiliyyah dan mereka mengirakannya sebagai lambang kemuliaan
bangsa mereka , tetapi oleh sebab Islam mahu membersihkan hati mereka supaya
bulat kepada Allah semata-mata dan tidak bersangkut dengan sesuatu yang lain
darinya dan supaya bersih dari segala rasa kemegahan perkauman dan semangat fanatik
bangsa, iaitu rasa kesetiaan dan kemegahan yang lain daripada kesetiaan dan
kemegahan kepada agama yang berhubung secara langsung dengan Allah s.w.t dan
bersih daripada hubungan sejarah atau hubungan kebangsaan atau kenegerian. Maka
Islam memilih qiblat kearah Baitul Maqdis dalam suatu tempoh yang tertentu
untuk membersihkan jiwa mereka daripada keladak jahiliyyah dan segala sesuatu
yang ada hubungan dengan jahiliyyah supaya dapat dilihat dengan jelas siapakah
yang mengikut Rasullullah s.a.w dengan ikutan yang bersih dari segala tujuan
yang lain, iaitu ikutan yang penuh taat, patuh, yakin , redha dan menyerah
diri. Dan siapa yang kembali semula kepada kekufuran kerana dikongkong oleh
semangat kebangsaan jahilliyyah yang ada kaitan dengan bangsa, kaum, negeri dan
sejarah atau semangat kebanggaan jahilliyyah dari apa bentuk sekalipun yang
tersemat dicelah-celah lipatan perasaan dan hati nurani mereka samada dari jauh
atau pun dekat
-
Begitulah ujian yang dihadapi oleh umat Islam di
zaman Rasullullah s.a.w. Mereka diuji dengan perubahan qiblat semata-mata untuk
menyaring hati-hati umat Islam ketika itu siapa yang betul-betul mengikut
Rasullullah s.a.w dengan penuh ketaat, patuh, yakin serta redho. Dan siapa pula yang kekal dalam keladak atau
karat jahililiyyah. Samalah juga seperti yang berlaku hari ini, kita diuji
dengan bermacam-macam ujian. Timbulnya pertembungan pendapat tentang aurat,
akhlaq, hubungan dengan orang yang bukan Islam, ketaatan kepada hukum Islam,
kebanjiran unsur-unsur maksiat dan banyak lagi yang mana kesemua ini tidak lain
dan tidak bukan hanyalah untuk menyaring hati-hati manusia sekarang ini siapa
yang betul-betul mengikut Rasullullah s.a.w dan siapa yang tidak.
-
Seterusnya kaum Yahudi menimbulkan provokasi
dengan berkata: “Dahulunya kamu mengadap ke Baitul Maqdis tetapi sekarang
kamu mengadap ke Baitullah, apa pula nasibnya dengan orang yang sudah meninggal
dunia dizaman dahulu?” Mereka ingin mempengaruhi kaum muslimin bahawasanya
orang zaman dahulu kesemuanya akan masuk neraka disebabkan tidak sempat dengan
perintah mengadapkan diri ke Baitullah semasa hidupnya untuk mendirikan
sembahyang. Kenyataan sebegini membuatkan para sahabat tertanya-tanya,
bagaimana pula dengan hal mereka yang dahulunya bersolat mengadap Baitul Maqdis
dan kemudiannya telah meninggal dunia. Pertanyaan mereka itu adalah dengan rasa
kebimbangan kalau-kalau iman mereka itu tersia-sia. Kerana itulah mereka
menimbulkan persoalan ini dengan mengemukakan alasan bahawa bahkan mereka yang
telah mati itu, mati kerana syahid terbunuh mempertahankan Islam. Alangkah
ruginya jika iman mereka tersia-sia. Lantas Allah s.w.t menjawab:
وَمَا
كَانَ اللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ
Bermaksud:
“Dan tidaklah sekali-kali Allah menghilangkan (bukti) iman kamu.”
-
Di dalam ayat ini juga Allah s.w.t menamakan
solat itu sebagai Iman. Benar sekali kerana solat itu adalah ibu kepada segala
ibadah dan di situlah letaknya benih, baja dan tunas kepercayaan kita kepada
Allah s.w.t. Sesungguhnya solat dan Iman mereka tidak akan sekali-kali
tersia-sia kerana mereka itu semasa hayatnya, bersolat mengadap Baitul Maqdis
adalah kerana ketaatan mereka kepada Allah, sama seperti ketaatan kamu pada
hari ini yang bersolat mengadap ke Kaabah, juga dengan perintah Allah s.w.t.
Tiada bezanya orang yang beriman dahulu dan sekarang. Walaupun berlainan tempat
qiblatnya tetapi atas dasar itu adalah perintah Allah s.w.t, maka Allah tidak
sekali-kali mensia-siakan iman mereka. Dan semestinya penilaian Allah terhadap
hambaNya dalah berdasarkan keimanan dan keyakinan mereka.
[1] Al-Baqarah,
ayat 144
[2] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (1), (1988), mk 507
[3] Al-Suyuti, al-Dur al-Manthur,
J. 1, mk 147
[4] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 221
[5] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 100
[6] Al-Nisaa’, ayat 5
[7] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 100
[8] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 102. Lihat juga Dr. Wahbah al-Zuhayli,
Tafsir al-Munir (1991), J. 1-2, mk 13
[9] Diriwayatkan oleh Ahmad Ibn
Hanbal, al-Bukhari, al-Turmizi, al-Nasa’ie dan lain-lain.
[10] Al-Nisaa’, ayat 41
[11] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (1), (1988), mk 511-512
