بسم الله الرحمن الرحيم
1. Ayat
185:
-
Ayat ini
secara jelas menunjukkan bahawasanya al-Quran itu diturunkan pada bulan
Ramadhan. Ramadhan asalnya ialah dari perkataan “ Ramdhun” (رَمْضٌ
) ya’ni bermaksud “terik matahari yang amat
panas”. Oleh sebab itu bulan ini disebut Ramadhan kerana kepanasannya “melebur”
dosa[1].
Begitu juga ada yang berpendapat ianya disebut Ramadhan kerana bulan itu
melebur dosa dengan amalan-amalan yang baik.[2] Dalam
sebuah Athar ada menyebutkan[3] :
إنَّما
سُمِيَ رَمَضانُ لِأَنَّ رَمَضَانَ يَرْمُضُ الذُّنُوبَ
Maksudnya: “ Dinamakan Ramadhan
kerana bulan ini membakar dosa dan menghapuskannya”. Al-Zamakhsyari
berkata: “ Ketika mereka merubah nama-nama dari bulan-bulan dari bahasa yang
lama, mereka sesuaikan nama setiap bulan dengan keadaan yang terjadi dalam
bulan yang bersangkutan. Maka bulan Ramadhan ketika itu jatuh pada waktu
matahari sangat panas yang disebut dalam bahasa Arab sebagai “ Ramdhun”, maka
diberilah nama “ Ramadhan”.[4]
-
Berkata
al-Syahid Sayyid Qutb[5]: “
Satu lagi galakan menunaikan kewajiban puasa bagi orang yang sihat dan
bermukim ialah puasa itu ialah puasa Ramadhan, iaitu puasa pada bulan
diturunkan al-Quran, samada dengan pengertian bahawa permulaan turunnya
al-Quran itu berlaku di bulan Ramadhan atau dengan pengertian kebanyakkannya
diturunkan didalam bulan Ramadhan. Al-Quran adalah kitab suci umat Islam yang
kekal. Kitab inilah yang mengeluarkan mereka dari kegelapan kesesatan kepada
nur hidayah. Ia membentuk mereka sebegini rupa, menukarkan keadaan mereka
daripada ketakutan kepada keamanan, memberi kepada mereka kekuatan yang kuat
dimuka bumi, memberi kepada mereka nilai-nilai teras yang dapat menjadikan mereka
satu ummah sedangkan mereka sebelum itu tidak menjadi apa-apa. Tanpa
nilai-nilai teras ini mereka tidak dapat menjadi satu ummah. Mereka tidak akan
mempunyai tempat dimuka bumi ini dan tidak akan disebut-sebut di langit. Oleh
itu penyertaan syukur dari mereka terhadap nikmat Allah ini ialah menyambut
perintah berpuasa dibulan turunnya al-Quran itu sendiri.”
-
Al-Qur’an secara
hakikatnya diturunkan oleh Allah s.w.t sebanyak dua kali:
1) Penurunan secara sekaligus (جملة
واحدة ) dari langit ketujuh (Bayt al-Ma’mur) ke langit pertama (Bayt
al-‘Izzah).
2) Penurunan secara berperingkat
(منجما أو مفرقا
) atau
beransur-ansur bermula di gua Hira’ (al-‘Alaq, ayat 1-5) dan berakhir dengan
al-Baqarah (ayat 281) selama 23 tahun (yang akhirnya melengkapkan jumlah 6236
ayat al-Quran).
Para ulama’ bahasa mengatakan (نزَّلَ) bermaksud penurunan secara
berperingkat-peringkat, manakala (أَنْزَلَ)
bermaksud penurunan secara sekaligus.
Ayat yang membawa maksud penurunan secara
sekaligus:
نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ وَأَنْزَلَ التَّوْرَاةَ وَالْإِنْجِيل
Bermaksud:
“Dia menurunkan (secara berperingkat) kepadamu
(wahai Muhammad) Kitab Suci (Al-Quran) dengan mengandungi kebenaran, yang
mengesahkan isi Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan dahulu daripadanya, dan
Ia juga yang menurunkan (secara sekaligus) Kitab-kitab
Taurat dan Injil “[6]
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا آَمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ
Bermaksud:
“Wahai orang-orang yang beriman! Tetapkanlah iman kamu kepada Allah dan
RasulNya, dan kepada Kitab Al-Quran yang telah diturunkan
(secara berperingkat) kepada RasulNya
(Muhammad, s.a.w), dan juga kepada Kitab-kitab Suci yang telah diturunkan
(secara sekaligus) dahulu daripada itu “[7]
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةٍ مُبَارَكَةٍ إِنَّا كُنَّا مُنْذِرِينَ
Bermaksud :
“Sesungguhnya Kami telah menurunkan (secara
sekaligus) Al-Quran itu pada malam yang
berkat; (Kami berbuat demikian) kerana sesungguhnya Kami sentiasa memberi
peringatan dan amaran (jangan hamba-hamba Kami ditimpa azab)”[8]
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ
Bermaksud: “
Sesungguhnya Kami telah menurunkan
(secara sekaligus)
(Al-Quran) ini pada Malam al-Qadar”[9]
Orang awam sering keliru tentang
tarikh Nuzul al-Quran (17 Ramadhan sebagai cuti Nuzul al-Quran di Malaysia).
Sedangkan yang diketahui umum al-Quran turun pada malam al-Qadr dan malam
al-Qadr pula sepertimana yang telah dimaklumi tersembunyi pada 10 malam terakhir
Ramadhan (20-30). Antara pendapat tentang tarikh penurunan al-Quran kepada nabi
s.a.w:
1) 17 Ramadhan. Pendapat ini
disandarkan kepada tarikh berlakunya perang Badar. Firman Allah[10]:
وَاعْلَمُوا
أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ وَلِذِي
الْقُرْبَى وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينِ وَابْنِ السَّبِيلِ إِنْ كُنتُمْ
آمَنْتُمْ بِاللَّهِ وَمَا أَنزَلْنَا عَلَى عَبْدِنَا يَوْمَ الْفُرْقَانِ يَوْمَ
الْتَقَى الْجَمْعَانِ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (41)
Bermaksud: “Dan ketahuilah, bahawa apa sahaja yang kamu dapati sebagai harta rampasan perang, maka sesungguhnya satu perlimanya (dibahagikan) untuk (jalan) Allah, dan untuk RasulNya, dan untuk kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta ibnus-sabil (orang musafir yang keputusan), jika kamu beriman kepada Allah dan kepada apa yang telah diturunkan oleh Kami (Allah) kepada hamba Kami (Muhammad) pada "Hari Al-Furqaan", iaitu hari bertemunya dua angkatan tentera (Islam dan kafir, di medan perang Badar). Dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.”
2) 24 Ramadhan. Pendapat ini
disandarkan kepada sabda Rasullullah s.a.w[11]: “Diturunkan Suhuf Ibrahim pada
malam pertama Ramadhan, Tawrat pada 6 Ramadhan, Injil pada 13 Ramadhan, Zabur
pada 18 Ramadhan dan al-Quran pada 24 Ramadhan (Musnad Ahmad). Ibn
Hajar berkata: Pendapat
ini bertepatan dengan (al-Baqarah, ayat 185 dan surah al-Qadr. Boleh jadi malam
itu adalah malam al-Qadr untuk tahun itu; ketika al-Quran diturunkan secara
sekaligus dari langit ke 7 ke langit dunia itu. Kemudiannya al-Quran diturunkan
kepada nabi s.a.w bermula dengan Iqra’ juga pada malam ke 24 Ramadhan”
3) 21 Ramadhan. Pendapat ini
disandarkan kepada hadith tentang kelebihan berpuasa pada hari Isnin. Apabila
ditanya tentang keistimewaan puasa hari Isnin, Baginda s.a.w menjawab: “Pada hari itu aku dilahirkan
dan pada hari itulah juga al-Quran (Iqra’) mula diturunkan kepadaku”[12]
Ulama sejarah Syeikh Safiy al-Rahman
al-Mubarakfuri dalam kitab sirahnya berkata: “Nabi dilantik pada hari Isnin 21 Ramadhan
bersamaan 13 Ogos 610 Masihi. Hari Isnin Ramadhan pada tahun itu pula (pada
perkiraan ahli falaq) jatuh pada 7, 14, 21 & 28. Nas lain juga menyebut
malam al-Qadar hanya jatuh pada malam ganjil. Oleh itu malam ke 21 adalah yang
paling sesuai untuk dikatakan sebagai tarikh Nuzul al-Quran kepada nabi SAW di
Gua Hira’[13]
-
Keagungan
Ramadhan ini bukan sahaja kerana diturunkan al-Quran padanya, tetapi
kitab-kitab suci yang lain juga seperti Taurat dan Injil diturunkan dibulan
ini.[14] Al-Quran
adalah Kitab Suci yang terakhir dan teragung, termuat di dalamnya undang-undang
serta peraturan hidup manusia di dunia ini. Dalam sebuah Hadith riwayat Ali b.
Abi Talib, katanya[15]:
سَمِعْتُ رسولَ
اللهُ عليهِ وسلَّمَ يَقولُ : ألا إنَّها سَتَكونُ فِتْنهٌ. فَقُلْتُ ما المخْرَجُ
مِنها يا رسولَ اللهِ : كِتابُ اللهِ فيهِ نَبَأُ ما كان قَبْلَكم وخَبَرُ مابَعدَكم
وحُكْمُ ما بَيْنَكم وهو الفَصْلُ ليسَ بِالْهَزْلِ؛ مَن تَرَكَهُ مِن جَبَّارٍ
قَصَمَهُ اللهُ وَمَنِ ابْتَعَى الهُدى في غَيْرهِ أَضَلَّهُ اللهُ؛ وهو حَبْلُ
اللهِ المتِينُ وهو الذِّكْرُ الحكيمُ وهو الصِراطُ المستقيمُ. هو الذي لا تَزيغُ
بِهِ الْأَهْواءُ ولا تَلْتَبِسُ بِهِ الألْسِنَةُ ولا يَشْبَعُ مِنه العُلماءُ
ولا يَخْلُقُ على كَثْرةِ الرَّدِّ ولا تَنْقَضِى عَجائِبُهُ هو الذي لمْ تَنْتهِ
الجِنُّ إذ سَمِعْتُهُ حتى قالوا: إنا سَمِعنا قُرْآناً عَجَباً يَهْدي إلى
الرُّشْدِ فآمنا بِهِ مَن قال بِهِ صَدَقَ, ومَن عَمِلَ بِهِ أُجِرَ, ومَن حَكَمَ
بِهِ عَدَلَ, ومَن دَعا إليهِ هَدَى إلى صِراطٍ مُسْتَقيمٍ
Bermaksud: “ Aku dengar
Rasullullah s.a.w bersabda: “ Berwaspadalah, sesungguhnya akan keluar fitnah
(kekacauan).” Aku bertanya, “ Apakah jalan keluar daripadanya wahai
Rasullullah?” Sabdanya, “ Kitab Suci al-Quran, sebuah Kitab yang mengandungi
berita sebelum dan sesudah kamu; kandungannya adalah pemutus mana yang benar
dan mana yang salah; bukan keterangan yang olok-olok; sesiapa jua yang
meninggalkannya kerana angkuh nescaya akan dibinasakan oleh Allah; sesiapa yang
mencari pentunjuk selainnya nescaya akan disesatkan oleh Allah; al-Quran adalah
tali Allah yang kukuh, pengajaran yang mempunyai hikmah; ia adalah jalan yang
lurus; berpegang dengannya nasu tidak akan menyeleweng; kalimahnya tidak susah
untuk disebut; ulama’ tidak puas-puas mengkaji isi kandungannya; tidak lusuh
kerana kerap dibaca; kandungannya menakjubkan dan tidak habis-habis takjubnya;
ia adalah kitab yang didengar oleh jin dengan penuh perhatian sehingga mereka
berkata: “ Sesungguhnya kami mendengar al-Quran yang amat menakjubkan. Kitab
yang memberi panduan ke jalan yang benar lalu kami beriman kepadanya. Sesiapa
berkata-kata dengannya adalah benar, sesiapa beramal dengannya diberi pahala,
sesiapa berhukum dengannya pasti adil, sesiapa berdakwah kepadanya pasti
ditunjukkan ke jalan yang lurus.” Sepertimana firman Allah
seterusnya yang berbunyi:
هُدًى
لِلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِنْ الْهُدَى وَالْفُرْقَانِ
Bermaksud: “….Sebagai petunjuk
bagi manusia dan penjelasan-penjelasan mengenai petunjuk itu dan menerangkan
perbezaan antara haq dan batil….”
-
Allah s.w.t
berfirman:
فَمَنْ
شَهِدَ مِنْكُمْ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ
Bermaksud: “ …Oleh itu, sesiapa
antara kamu melihat anak bulan Ramadhan, maka hendaklah ia berpuasa pada bulan
itu…”
Ayat ini dengan jelas menuntut umat
Islam memulakan berpuasa apabila telah thabit kelihatan anak bulan Ramadhan
dimana jua mereka berada. Perkara ini ( thabitnya anak bulan itu kelihatan)
boleh ditetapkan samada dengan mata kasar, teropong atau dengan cara lain.
Antara Hadith yang menyebut tentang perkara ini[16] :
لا
تَصوموا حتى تَرَوُا الهِلالَ ولا تُفْطِرُوا حتى تَرَوْهُ فإنْ غُمَّ عليكم فاقْدُرُوا
لهُ
Bermaksud: “ Jangan kamu berpuasa
sehingga kamu melihat anak bulan (Ramadhan) dan jangan kamu berhari-raya
sehingga kamu melihatnya (anak bulan Syawal). Jika kamu dilindungi mendung,
maka hendaklah kamu kirakan baginya (dari awal bulan hingga genap 30 hari)”
Dalam membincangkan penyaksian atau
penetapan anak bulan ini sepertimana yang dituntut oleh Hadith diatas, ulama’
telah mengulas bahawa penyaksiaan itu boleh berlaku dalam 3 cara[17]:
-
Melihat
dengan mata kasar (ru’yah)
Makna ru’yah secara bahasa adalah melihat dengan mata
kepala, ada pun hilal secara bahasa adalah bulan yang nampak pada malam pertama
sampai malam ketiga di setiap bulannya dan setelah itu barulah dikatakan bulan
(tidak dikatakan lagi hilal)[18]
Dikenali juga sebagai bulan sabit.
-
Berkata
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah[19]:
“Hilal secara syar’i terambil dari makna sesuatu yang nampak dan tersebar
beritanya, maka jika hilal terdapat pada langit tapi tidak nampak maka tidak
dikatakan hilal. Begitu pula bila ada yang melihatnya tapi tidak diumumkan
beritanya pada khalayak ramai maka tidak juga dinamakan hilal.”
Cara ini adalah yang paling mudah
kerana ianya boleh dipraktikan dimana-mana sahaja dan oleh sesiapa sahaja
asalkan cukup syarat sebagai seorang saksi menurut Islam. Tentang bilangannya,
ulama’ berbeza pendapat; Pertama, memadai dengan seorang sahaja
berdasarkan sebuah Hadith riwayat Ibn Umar r.a yang berbunyi[20]:
تَراءَى
الناسُ الهِلالَ فأخْبَرتُ رسولَ اللهِ صلى اللهُ عليه وسلم أنِّي رأيْتُهُ فَصامَ
وأَمَرَ الناسَ بِصِيامِهِ
Bermaksud: “ Orang ramai berkumpul
untuk melihat-lihat anak bulan, aku (Ibn Umar) memberitahu Rasullullah s.a.w
bahawa aku melihatnya, lalu Baginda berpuasa esok harinya dan menyuruh orang
ramai turut berpuasa”
Pendapat ini adalah pilihan Jumhur
ulama termasuk Imam Abu Hanifah, Imam Syafi’e, Imam Ahmad dan lain-lain. Walau bagaimana
pun, al-Syeikh Rashid Redha berkata: “ Hadith Ibn Umar ini yang difahamkan memadai
dengan seorang saksi sahaja bagi melihat anak bulan, tidak menafikan orang ramai
juga turut menyaksikannya, tetapi mereka tidak tampil untuk memberi kenyataan
kecuali seorang sahaja. Hal ini demikian, pendalilan bagi pendapat ini tidak
lengkap.”
Kedua, mensyaratkan
sekurang-kurangnya dua orang yang melihat berdasarkan sebuah Hadith yang
diriwayatkan oleh Abd Rahman b. Zayd b. al-Khattab, katanya[21]:
صُوموا
لِرُؤْيَتِهِ وأفْطِرُا لِرُؤْيَتِهِ وأن تَشَكُّوا لَهاَ فإن غُمَّ عليكم
فأَتِمُّوا ثَلاثِينَ وإن شَهِدَ شَاهِدانِ مُسْلِمانِ فَصُومُوا وأفْطِروا
Bermaksud: “ Berpuasalah kamu
kerana melihat anak bulan Ramadhan dan berbukalah kamu kerana melihat anak
bulan Syawal, sekali pun kamu meraguinya. Jika kamu dilindungi mendung maka
sempurnakan 30 hari (bagi bulan Sya’ban). Jika ( anak bulan) disaksikan oleh
dua orang muslim, maka hendaklah berpuasa dan berbukalah ( dengan persaksian
dua orang muslim yang menyaksikan anak bulan Syawal)
Pendapat kedua ini bertepatan dengan
penyaksian bagi tujuan-tujuan lain yang memerlukan sekurang-kurangnya dua saksi
yang adil seperti saksi pada jual beli, hutang dan nikah kahwin.
Ketiga, mensyaratkan
sebilangan ramai orang yang menyaksikan anak bulan. Pendapat ini adalah
pendapat mazhab Hanafi. Pendapat ini menyatakan keperluan kepada
bilangan yang ramai itu hanya pada waktu cuaca terang, sebaliknya pada cuaca
mendung, memadailah dengan penyaksian seorang sahaja. Hal ini demikian ketika
cuaca mendung orang ramai sukar menyaksikannya. Sebaliknya jika cuaca terang,
tiada tompok-tompok awan yang menghalang daripada menyaksikannya, maka
penyaksian kumpulan orang ramai diperlukan[22]. Tentang
bilangan berapa ramai yang diperlukan mengikut pendapat yang ketiga ini, ianya
terserah kepada pandangan pemerintah untuk menentukannya[23]
-
Menggenapkan
tempoh Sya’ban selama 30 hari
Ianya boleh dilakukan samada pada
cuaca terang atau mendung. Maka dengan ini apabila genap 30 hari bagi bulan
Sya’ban, secara mafhumnya
bulan Ramadhan sudah bermula dan wajiblah berpuasa. Tinggal lagi cara
ini memerlukan penelitian yang betul-betul pasti dan kukuh tentang bila
bermulanya awal bulan Sya’ban. Ianya juga boleh dipraktikkan kepada menentukan
permulaan Syawal (dengan penelitian bila awal Ramadhan) dan penetapan hari wuquf (dengan
penelitian bila awal bulan Zulhijjah)
-
Membuat Taqdir (kiraan) bagi bulan Sya’ban (Hisab)
Ianya dilakukan sekiranya ada halangan pada ru’yah seperti
cuaca mendung. Makna hisab secara bahasa adalah menghitung/mengira, dan hisab
terbagi menjadi dua:
1. Hisab
yang menghitung melalui penanggalan bulan ke bulan lainnya sesuai perjalanan
matahari.
Penggunaan ini
dinamakan kaedah hisab ilmu falak
(astronomi) yang disahkan dengan pengetahuan konkrit dan muktamad;
di samping rukyah (melihat) anak bulan ketika cuaca cerah. Ini adalah untuk
menggabungkan tuntutan zahir nas dengan
maksud disebaliknya, demi melahirkan persepakatan dan menghindarkan
perselisihan di kalangan umat Islam. Tambahan pula, penyaksian adalah yang
lebih diutamakan daripada zann (sangkaan). Antara ulama’ mutakhir yang
berpendapat anak bulan boleh dithabitkan melalui kiraan hisab ialah Ahmad
Muhammad Shakir, Sheikh Rashid Redha, Syeikh Mustafa al-Zarqa dan Dr.
Yusuf
al-Qaradhawi. Mereka berpendapat kiraan berdasarkan falak moden dan
dengan penggunaaan alat teknologi terkini, memberi maklumat yang hampir tepat
dengan kedudukan sebenar anak bulan itu.[25]
-
Imam
al-Nawawi menolak pendapat yang menggunakan kaedah ini begitu juga dengan
sebahagian besar ulama’ salaf dan khalaf kerana disisi mereka hanya dua kaedah sahaja
untuk menentukan anak bulan iaitu secara ru’yah dan jikalau terhalang,
digenapkan bulan Sya’ban itu 30 hari. Hal ini demikian Rasulullah s.a.w menyatakan penetapan bulan
Ramadhan dengan melihat hilal atau menyempurnakan Sya’ban menjadi 30 hari
jikalau hilal terhalang oleh kabut dan atau awan. Adapun ahli hisab menyatakan
jika perhitungan menyatakan hilal muncul di hari ke-29, samada hilalnya
terlihat atau tidak maka sudah dapat ditetapkan bahwa bulan Ramadhan telah
masuk.
[1] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
ms 342
[2]
Al-Qurtuby, al-Jami’
li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, ms 271
[3] Dr. Abdul Hayei b. Abdul
Sukor, Tafsir Pedoman Muttaqin, Juz 2, (2010), mk 235
[4] Majma’ul Bayan, J. 1, ms 275
[5] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 59
[6] Ali Imran, ayat 3
[7] Al-Nisa’, ayat 136
[9] Al-Qadr, ayat 1
[10] Al-Anfal, ayat 41
[11] Ibn Hajar al-Asqolani, Fath
al-Bari, Syarh Sahih al-Bukhari
[12] Sahih Muslim dan Sunan Abu
Dawud.
[13] Al-Rahiq al-Makhtum,
mk 70-71
[14]
Al-Qurtuby, al-Jami’
li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 298
[15] Al-Tirmidzi, Fada’il
al-Quran, J. 5, mk 173
[16] Al-Bukhari, al-Sawm.
Muslim, al-Siyam
[17] Dr. Abdul Hayei b. Abdul
Sukor, Tafsir Pedoman Muttaqin, Juz 2, (2010), mk 239
[20] Abu Dawud, al-Siyam,
Shahadat al-Wahid.
[21] Ahmad, al-Musnad.
[22] Dr. Abu Sari’ Muhammad Abd
al-Hadi, Ahkam al-Sawm wa al-I’tikaf, ms 35
[23] Al-Qaradhawi, Fiqh
al-Siyam, ms. 25
[25] Al-Qaradhawi, Fiqh
al-Siyam. ms 29
No comments:
Post a Comment