Sunday, December 23, 2012

Nota kelas Tilawah Tafsir (al-Baqarah 184 )




بسم الله الرحمن الرحيم
1.      Ayat 184:
-         Dalam ayat ini menjelaskan ibadah puasa itu hanya beberapa hari sahaja diantara 29-30hari. Maknanya puasa yang telah diwajibkan oleh Allah keatas hambaNya hanyalah beberapa hari sahaja yang bilangannya dapat ditentukan iaitu pada hari-hari bulan Ramadhan ya’ni sebulan dalam setahun. Allah s.w.t tidak mewajibkan ibadah puasa ini sepanjang tahun ataupun seumur hidup sebagai satu keringanan dan rahmatNya daripadaNya. Ibadah ini difardhukan pada hari Isnin 10 Sya’ban tahun kedua Hijrah yang mana Baginda Rasullullah s.a.w hanya sempat berpuasa di bulan Ramadhan selama sembilan tahun[1]. Sewaktu Rasullullah s.a.w tiba di Madinah, ibadah puasa hanya tiga hari disamping puasa pada hari ‘Asyura. Selepas itu barulah difardhukan selama sebulan di bulan Ramadhan tetapi di dalam bentuk yang amat mudah dan ringan iaitu diberi pilihan samada ingin berpuasa atau pun membayar fidyah[2]. Walaubagaimana pun, puasa adalah lebih baik daripada membayar fidyah.
-         Firman Allah s.w.t:
فَمَنْ كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
Bermaksud: “Barang siapa yang sakit atau bermusafir diantara kamu (yang menyebabkan kamu berbuka) maka gantinya dihitung dari hari-hari yang lain”
-         Merujuk kepada ayat ini, orang yang sakit dan bermusafir harus berbuka terbahagi kepada dua pendapat. Pertama : Mereka yang berpendapat bahawa pengertian “sakit”  dan “musafir” ini adalah secara mutlak (umum). Kedua : Mereka yang berpendapat bahawa pengertian “sakit” dan “musafir” terikat dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh para fuqaha’.
-         Pendapat  pertama  di dokong oleh Ibn Sirin, ‘Ata’ dan al-Bukhari yang mengatakan sebarang penyakit pun diharuskan berbuka kerana zahir ayat tidak menjelaskan secara terperinci kepada penyakit yang khusus[3]. Mazhab Zohiriyyah juga mengatakan bahawa sakit dan musafir adalah secara mutlak diharuskan untuk berbuka sekali pun dekat atau jauh jarak musafirnya, sakit berat atau ringan yang dialaminya walaupun hanya sakit gigi atau jari. Pendapat ini juga diriwayatkan oleh Ibn Sirin dan  ‘Ata’[4]. Pendapat ini juga menjadi pilihan al-Syahid Sayyid Qutb dengan katanya di dalam tafsirnya [5]: “ Pengertian sakit dan musafir mengikut zahir ayat ini adalah umum dan tidak terbatas. Apa sahaja sakit dan apa sahaja musafir diharuskan berbuka tetapi wajib di qada’kannya apabila yang sakit itu sihat dan yang musafir itu bermukim. Pengertian yang umum ini adalah lebih wajar di dalam memahami nas al-Quran yang mutlak atau umum ini dan ia lebih dekat kepada konsep Islam yang mengangkat kesulitan dan menahan kemudharatan. Jadi, hukum harus berbuka bukannya tertakluk kepada sakit yang berat dan musafir yang sukar, malah ia tertakluk kepada sebarang sakit atau musafir secara umumnya kerana Allah mahu memberi kemudahan kepada manusia dan bukan menyulitkannya. Kita sebagai manusia sudah tentu tidak mengetahui segala hikmah Allah yang menggantungkan secara umum hukum harus berbuka puasa itu dengan apa sahaja sakit dan apa jua keadaan musafir itu. Mungkin di sana ada kesulitan-kesulitan yang lain yang tidak nampak pada masa itu atau tidak ternyata kepada penilaian manusia. Selama Allah tidak menerangkan ‘illah hukum tersebut, maka kita tidak usah mentakwilkannya. Malah kita patuh dan taat kepada nas-nas itu walaupun hikmahnya tidak ternampak oleh kita kerana di sebalik nas-nas tersebut tentulah ada hikmah-hikmah dan tidak semestinya manusia itu dapat memahaminya”
-         Antara hujah dan dalil sebahagian ulama’ yang menyokong pendapat kedua ini adalah berdasarkan sebuah Hadith daripada Jabir r.a katanya[6]: “ Rasullullah s.a.w telah keluar menuju ke Mekah dalam tahun penaklukan Mekah di dalam bulan Ramadhan, lalu Baginda berpuasa hingga sampai satu tempat yang bernama Kura’ al-Ghanim dan orang ramai (para sahabat) pun turut berpuasa. Kemudian Baginda meminta semangkuk air lalu Baginda mengangkatnya supaya dilihat oleh orang ramai kemudian Baginda terus meneguk air itu. Selepas itu ada orang memberitahu kepada Baginda ada setengah-setengah para sahabat terus berpuasa lalu beliau bersabda :
أولئك العصاة , أولئك العصاة
Bermaksud: “ Mereka adalah orang-orang yang melanggar perintah, mereka adalah orang-orang yang melanggar perintah”
-         Begitu juga sebuah Hadith dari Ubayd b. Jabir katanya[7]: “ Aku bersama Abu Basrah al-Ghiffari sahabat Rasullullah s.a.w dalam sebuah kapal yang belayar dari sebuah perkampungan Mesir tua  menuju ke Iskandariah di dalam bulan Ramadhan  lalu apabila baru sahaja bertolak diperdekatkan hidangan makan tengahari lalu ia berkata kepadaku: “ Marilah dekat makanan ini”, Aku pun bertanya: “ Tidakkah masih lagi nampak rumah-rumah?” (ya’ni tidakkah perjalanan kapal mereka masih dekat dan belum melewati rumah-rumah kediaman Bandar itu). Jawabnya: “ Adakah anda tidak suka kepada sunnah Rasullullah s.a.w?. Lalu dia pun makan dan aku pun turut makan.”
-         Ada pun hujah untuk menyokong pengertian “sakit” disisi pendapat pertama ialah zahir nas ayat ini sendiri yang tidak memberi apa-apa ulasan selain daripada pendapat-pendapat para Fuqaha’ sahaja dan bagi mereka mengikut pengertian yang zahir ianya adalah umum  iaitu meliputi segala pengidap yang dapat disifatkan sebagai sakit tanpa penentuan kadar dan jenis kesakitan dan khuatir terhadap akibat kesulitan tetapi wajib bagi setiap hari yang dibuka di dalam masa sakit dan dalam pemusafiran juga itu di qada’kan sepenuhnya tanpa disyaratkan berturut-turut pada hari –hari yang diqada’kan mengikut pendapat yang paling rajih.[8]
-         As-Syahid Sayyid Qutb dalam memberi komentar terhadap pendapatnya berkata[9] : “ Tinggal lagi pendapat ini ditakuti  ada orang-orang yang akan mengambil rukhsah berbuka dengan cara yang terlalu mudah dan dikhuatir ibadah itu akan diabaikan oleh manusia dengan sebab –sebab yang amat kecil dan inilah sebabnya para fuqaha’ mengenakan syarat-syarat yang ketat dan berat. Tetapi pada hemat saya tidak boleh kita menjadikannya sebagai alasan untuk mengadakan sekatan-sekatan dalam hukum yang dimutlakkan (diumumkan) oleh nas, kerana agama tidak menarik dan memimpin manusia kepada ketaatan dengan menggunakan rantai-rantai belenggu, malah ia menarik mereka dengan kesedaran taqwa, sedangkan matlamat utama ibadah puasa ini adalah taqwa. Orang yang cuba melepaskan dirinya daripada menunaikan fardhu puasa dengan berselindung di sebalik tabir rukhsah adalah orang yang tidak mempunyai apa-apa kebaikan dari awal-awal lagi kerana (taqwa yang menjadi) matlamat utama dari proses kefarduan puasa itu tidak wujud padanya. Agama ini adalah agama Allah bukannya agama manusia dan hanya Allah sahaja yang mengetahui kesepaduan  dan kesempurnaan agama ini diantara tempat-tempat yang memerlukan dikenakan syarat-syarat ketat.”
-         Ada pun pendapat kedua, jikalau merujuk kepada pengertian “sakit” secara ringkasnya terbahagi kepada dua kategori pula[10]. Pertama: Pesakit yang sama sekali tidak mampu berpuasa , maka tidak wajib keatasnya berpuasa tetapi wajib qada’ apabila sudah ada daya untuk berpuasa. Kedua: Pesakit yang ada daya untuk berpuasa tetapi akan menggugat kesihatannya jikalau diteruskan ibadah ini. Maka harus berbuka dan wajib qada’ sekiranya sudah sembuh. Sebahagian ulama salaf berpendapat sakit yang harus berbuka adalah sakit berat yang mendatangkan kemudaratan kepada diri seseorang atau menambahkan penyakitnya atau dibimbangi melambatkan proses pemulihannya. Perkara ini dapat dinilai oleh seseorang itu melalui Zann (sangkaan yang kuat)[11] . Dan pendapat ini disokong oleh Jumhur Ulama’ termasuk Imam-imam mazhab empat[12].
-         Adapun jikalau merujuk kepada pengertian “musafir” pula, seseorang dibenarkan berbuka apabila melalui perjalanan pada jarak yang harus diqasarkan sembahyang.
Menurut pandangan Jumhur Ulama’: Kadarnya adalah 16 farsakh atau 48 batu Hasyimi  atau dua hari perjalanan yang sederhana atau dua marhalah berjalan kaki secara perlahan. Anggaran ini adalah sama sahaja baik di darat mahu pun dilautan[13]. Berdalilkan sebuah Hadith yang berbunyi[14]:

يا أهلَ مَكَّةَ لا تَقْصُروا في أدْنَى من أربَعَةِ بُرُد من مكة إلى عُسْفان
Bermaksud: “ Wahai penduduk Mekah, janganlah kamu qasarkan solat pada jarak yang kurang dari jarak Mekah ke ‘Usfan (iaitu dianggarkan sejauh 89 kilometer)”
Menurut Mazhab Hanafi: Kadarnya adalah 24 farsakh atau pun menyamai 3 marhalah atau tiga hari perjalanan yang sederhana di darat atau pun di lautan. Jarak ini jika dinilaikan pada masa sekarang adalah bersamaan 96 kilometer[15]. Berdalilkan sebuah Hadith yang berbunyi[16]:
يَمْسَحُ المُقِيمُ يَوماً ولَيْلَةً والمسَافِرُ ثلاثةَ أيَّامٍ ولَياليهِنَّ
Bermaksud: “ Tempoh menyapu khuf bagi orang yang bermukim ialah sehari semalam, sementara bagi orang yang bermusafir ialah tiga hari tiga malam”
-         Kebanyakkan ulama’ mengatakan bahawasanya berbuka dalam musafir merupakan rukhsah. Oleh itu orang Islam dibolehkan untuk berbuka atau pun berpuasa mengikut kemahuan masing-masing sepertimana sabda Rasullullah s.a.w  ketika mana ditanya oleh Hamzah al-Aslami yang berbunyi[17]:
يا رسول اللهِ هل أصومُ على السَّفَرِ ؟ قال: صُمْ إن شِئْتَ أو أفْطِرْ إن شِئْتَ
Bermaksud : “ Wahai Rasullullah, boleh atau tidak aku berpuasa di dalam musafir? Nabi menjawab: Kamu boleh berbuka atau sebaliknya mengikut kemahuanmu.”
Dalam sebuah Hadith yang lain ketika mana Rasullullah s.a.w dalam perjalanan untuk membuka kota Mekah, Baginda bersabda yang berbunyi[18]:

إنكم قد دَنَوْتُمْ من عَدُوِّكُم فأفطِروا , والفِطْرُ أقْوى لَكُم
Bermaksud: “ Kalian telah menghampiri musuh, oleh itu berbukalah kerana tidak berpuasa itu menyebabkan kamu lebih bertenaga”
-         Sebahagian sahabat seperti Ibn ‘Abbas dan Ibn Umar berpendapat bahawasanya orang yang bermusafir wajib berbuka dan menggantikannya pada hari yang lain dengan berdalilkan zahir Hadith yang berbunyi[19]:
ليس من البِرِّ الصِّيامُ في السَّفَرِ
Bermaksud: “ Bukanlah suatu kebaikan berpuasa ketika musafir”
Tetapi Jumhur Ulama’ menolak pendapat ini kerana Hadith ini sebenarnya ditujukan khas terhadap seorang sahabat yang berpuasa dalam keadaan penat dan tidak berdaya berdasarkan riwayat Syu’bah melalui sanad Jabir b. Abdullah. Syu’bah meriwayatkan bahawasanya Rasullullah s.a.w melihat seorang yang sedang berpuasa itu pitam lalu diberikan perlindungan dari terkena panas matahari lantas Baginda menyebut seperti Hadith diatas[20].
-         Para ulama’ juga bersepakat bahawasanya seseorang yang bermusafir di bulan Ramadhan tidak boleh berniat untuk tidak berpuasa pada waktu malam sebelum permusafirannya kerana musafir itu tidak dikira atas dasar niat semata-mata berbeza dengan orang yang bermukim. Hal ini demikian seseorang itu dikira bermusafir apabila bergerak dan bertindak untuk bermusafir sedangkan orang yang bermukim tidak memerlukan apa-apa tindakan seperti itu[21].
-         Jumhur ulama’ bersepakat mengatakan orang yang bermusafir harus untuk bersembahyang jama’ dan qasr serta berbuka untuk tujuan ketaatan seperti Haji, jihad, mencari sumber sara hidup dan melakukan lain-lain perkara yang harus. Sepertimana mereka tidak mengharuskan kesemua rukhsah ini jikalau tujuan permusafiran itu adalah untuk berbuat maksiat kerana menegah daripada melakukan dosa kepada Allah s.w.t. Ada pun mengikut mazhab Hanafi, musafir atas tujuan maksiat juga diharuskan bersembahyang jama’ dan qasr serta berbuka puasa. Hal ini demikian perjalanan itu berasingan dari maksiat tersebut. Perjalanan tetap harus, manakala maksiat dibuat selepas itu. Oleh itu ianya tidak memberi kesan kepada rukhsah[22]. Tambahan pula, adalah diharapkan orang yang ingin berbuat maksiat itu akan terkesan dengan kelonggaran solat dan puasa itu sehingga menyebabkan mereka akhirnya bertaubat dan membatalkan niat untuk melakukan perkara maksiat tersebut.
-         Jumhur ulama’ (selain daripada mazhab Hanbali), syarat membolehkan berbuka puasa ketika musafir ialah perjalanan itu mesti dimulai sebelum terbit fajar. Jika seseorang itu masih bermukim pada pada waktu pagi, kemudian bermusafir, maka tidak boleh berbuka sebab dikira asalnya dalam keadaan bermukim. Bagaimana pun mazhab Hanbali tidak mensyaratkan perkara ini. Namun, perkara yang afdal ialah berpuasa untuk keluar dari perselisihan ini. (khurujan min al-Khilaf)
-         Maka dengan ini jelas kedua-dua golongan ulama’ ini mempunyai dalil dan hujah  dalam memperjelaskan perkara ini mengikut kefahaman masing-masing. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[23] : “ Saya telah membuat huraian selingan ini bukan dengan tujuan untuk menceburi kedalam perselisihan fiqhiyyah, tetapi untuk menjelaskan satu dasar dalam memahami syi’ar ibadah dan hubungannya yang rapat dengan usaha mewujudkan satu keadaan kesedaran yang menjadi matlamat utamanya. Keadaan kesedaran inilah yang mempengaruhi perilaku orang yang mengerjakan ibadah dan juga merupakan tapak asas yang pertama di dalam pendidikkan hati nuraninya. Ini dari satu segi. Dan dari satu segi yang lain pula kita harus menerima agama ini sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah iaitu menerima dengan seluruh taklifnya dengan penuh ketaatan dan taqwa dan menerima dengan segala hukum-hukum yang azimnya dan rukhsahnya dengan cara yang sepadu dan selaras dan dengan penuh keyakinan kepada Allah dan kepada hikmah kebijaksanaanNya dan dengan perasaan taqwa kepadaNya.” 
-         Firman Allah s.w.t:
وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Bermaksud: “ Dan bagi siapa yang berdaya untuk berpuasa (tetapi amat sukar untuk melaksanakannya) hendaklah mengeluarkan fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Barang siapa yang merelakan hati untuk melakukan kebajikan, maka itulah lebih baik baginya. Dan berpuasa itu lebih baik bagimu sekiranya kamu mengetahuinya”
Para ulama berselisih pendapat dalam menafsirkan ayat ini. Ada diantara mereka mengatakan bahawa ayat ini telah dimansuhkan kerana kewajipan puasa dalam permulaan Islam merupakan kewajipan yang baru sekaligus mendatangkan kesulitan bagi orang Islam ketika itu. Lalu mereka diberi peluang untuk memilih antara puasa atau pun berbuka dengan membayar fidyah. Sebahagian ulama lain pula berpendapat bahawa ayat ini tidak dimansuhkan. Ianya merujuk kepada sesiapa yang tidak berdaya berpuasa dimasa tua mereka, bolehlah mereka membayar fidyah sebagai ganti dari puasa.
Berkata Ibn ‘Abbas[24] : “Ayat ini tidak dimansuhkan, tetapi dimaksudkan kepada orang yang sudah tua (lelaki atau perempuan) yang sudah tidak berdaya untuk berpuasa. Maka bolehlah mereka menggantikan puasa dengan membayar fidyah ya’ni tiap-tiap hari memberi makan kepada seorang miskin dengan kadar yang mencukupi untuk makan malam dan makan sahur”
-         Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[25] : “ Pada mulanya taklif puasa merupakan satu taklif yang menyulitkan orang-orang Islam. Ia difardhukan pada tahun kedua hijrah tidak lama sebelum difardhukan jihad. Oleh kerana itulah Allah memberi rukhsah meninggalkan puasa kepada orang yang mampu berpuasa tetapi keberatan. Inilah pengertian يُطِيقُونَهُ iaitu terdaya mengerjakan puasa dengan penuh kesulitan dan keberatan. Allah memberi rukhsah kepada golongan ini berbuka puasa serta mewajibkan mereka memberi makan kepada seorang miskin kemudian Allah menggalakkan mereka secara umum memberi makan dengan suka rela tanpa fidyah atau membanyakkan pemberian makan itu melebihi had bagi setiap hari-hari ia meninggalkan puasa di dalam bulan Ramadhan”
-         Menurut pendapat yang rajih, ayat diatas merangkumi perempuan hamil dan wanita yang menyusukan anak. Al-Hassan al-Basri pernah ditanya tentang perempuan hamil dan wanita yang menyusukan anaknya yang takut puasa itu akan memudharatkan diri sendiri atau anaknya. Maka jawab beliau: “Mana ada kategori sakit yang lebih payah dari itu? Mereka hendaklah berbuka dan menggantikannya[26]  Mazhab Hanafi mengatakan kedua-dua keadaan wanita ini hendaklah qada’ puasa tanpa perlu membayar fidyah. Manakala mazhab Syafi’e dan Hambali pula berpendapat mereka hendaklah qada’ puasa dan membayar fidyah sekiranya bimbang kesihatan anak. (jikalau bimbang kepada keadaan diri sendiri sahaja, mereka hanya diwajibkan qada’ sahaja). Menurut mazhab Maliki pula, fidyah dan qada’ hanya wajib kepada wanita penyusu anaknya sahaja. Adapun perempuan hamil, tidak wajib fidyah[27].
-         Jumhur ulama’ juga berpendapat orang tua yang uzur serta tiada harapan untuk sembuh termasuk juga di dalam ayat ini malah diwajibkan untuk membayar fidyah dan tidak wajib qada’. Kadar fidyah mengikut mazhab Hanafi ialah setengah gantang (dua cupak) gandum atau pun segantang kurma atau barli. Manakala menurut Jumhur Ulama’ secupak makanan asasi penduduk tempatan bagi setiap hari puasa yang ditinggalkan. Sukatan satu cupak menyamai 675 gram manakala satu gantang menyamai 2,751 gram.
-         Dan jika orang yang membayar fidyah itu suka dengan rela hatinya memberi makan untuk dua orang miskin, adalah lebih baik lagi, tetapi jikalau mereka memilih untuk berpuasa , maka mereka akan mengetahui betapa besarnya kehebatan puasa itu kerana dapat mendidik jiwa menjadi bertaqwa kepada Allah s.w.t. Kebanyakkan ulama’ menetapkan bahawasanya orang yang berupaya lebih afdal berpuasa berdasarkan ayat diatas tadi. Ini bermakna bagi orang yang terlantar sakit, bermusafir dan orang yang tidak berdaya untuk berpuasa, jika mereka berpuasa, itu adalah lebih baik bagi mereka daripada membayar fidyah[28]. Hal ini demikian puasa itu menyebabkan berlakunya proses mentarbiyah diri dengan mujahadah dan muraqabah kepada Allah s.w.t. Kata Imam al-Fakhr al-Razi : “ Memahami ayat di atas sebagai maksud umum berdasarkan keumuman lafaz adalah lebih utama. Dan kata al-Qurtubiy [29]: “ Ayat diatas adalah gesaan agar berpuasa secara mutlak”. Ada pun Imam Ahmad , al-Ahwazi dan sebahagian ulama’ lain berpendapat sebaliknya pula ya’ni berbuka lebih baik[30] kerana Allah s.w.t itu menyukai kelonggaranNya dimanfaatkan dengan sepenuhnya oleh HambaNya sebagaimana Dia menyukai tuntutan kewajipanNya di realisasikan oleh hambaNya dengan sebaik-baiknya sepertimana firmanNya[31]:
يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمْ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمْ الْعُسْرَ
Bermaksud: “ Allah hendak mempermudahkan kamu, dan tidak mahu menyusahkan”
Ada pun Umar b. Abdul Aziz berpendapat bahawasanya yang lebih afdal ialah yang paling mudah bagi empunya diri sendiri samada berpuasa atau berbuka.[32]




[1] Dr. Abdul Hayei b. Abdul Sukor, Tafsir Pedoman Muttaqin, Juz 2, (2010), mk 216
[2] Al-Nasafi, Tafsir al-Nasafi: Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil ( 1999), J. 1, mk 158-159
[3] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[4] Tafsir Fakhr al-Razi, J. 5, mk 81
[5] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 46
[6] Diriwayatkan oleh Muslim dan al-Tirmidzi
[7] Diriwayatkan oleh Abu Daud. Hadith ini menunjukkan bahawasanya orang yang bermusafir itu boleh berbuka walaupun perjalanan mereka belum melewati rumah-rumah kediaman kampung mereka.
[8] Kerana disana ada pendapat yang mewajibkan qada’ puasa itu perlu berturut-turut.
[9] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 46-47
[10] Al-Qurtuby, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 185
[11] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[12] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat Hukum  Dalam Al-Quran, J.1, mk 362
[13] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[14] Diriwayatkan oleh al-Syafie daripada Ibn ‘Abbas r.a
[15] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[16] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat Hukum  Dalam Al-Quran, J.1, mk 367
[17] Hadith daripada Aisyah yang diriwayatkan oleh Abu Daud di dalam sunannya.
[18] Diriwayatkan oleh ramai sahabat seperti Ibn ‘Abbas, Abu Sa’id, Anas b. Malik, Jabir b. Abdullah, Abu Darda’ dan Salamah.
[19] Hadith ini diriwayatkan oleh sebahagian ulama salaf. Sila lihat M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat Hukum  Dalam Al-Quran, J.1, mk 369
[20] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 137
[21] Al-Qurtuby, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 186
[22] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 138
[23] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 56
[24] Al-Qurtuby, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 193
[25] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 57
[26] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat Hukum  Dalam Al-Quran, J.1, mk 375
[27] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 140-141
[28] Al-Nasafi, Tafsir al-Nasafi: Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil ( 1999), J. 1, mk 159
[29] Al-Qurtuby, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 194
[30] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat Hukum  Dalam Al-Quran, J.1, mk 372
[31] Al-Baqarah, ayat 185
[32] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat Hukum  Dalam Al-Quran, J.1, mk 372