بسم الله الرحمن الرحيم
1.
Ayat 184:
-
Dalam ayat
ini menjelaskan ibadah puasa itu hanya beberapa hari sahaja diantara 29-30hari.
Maknanya puasa yang telah diwajibkan oleh Allah keatas hambaNya hanyalah
beberapa hari sahaja yang bilangannya dapat ditentukan iaitu pada hari-hari
bulan Ramadhan ya’ni sebulan dalam setahun. Allah s.w.t tidak mewajibkan ibadah
puasa ini sepanjang tahun ataupun seumur hidup sebagai satu keringanan dan
rahmatNya daripadaNya. Ibadah ini difardhukan pada hari Isnin 10 Sya’ban tahun
kedua Hijrah yang mana Baginda Rasullullah s.a.w hanya sempat berpuasa di bulan
Ramadhan selama sembilan tahun[1].
Sewaktu Rasullullah s.a.w tiba di Madinah, ibadah puasa hanya tiga hari
disamping puasa pada hari ‘Asyura. Selepas itu barulah difardhukan selama
sebulan di bulan Ramadhan tetapi di dalam bentuk yang amat mudah dan ringan
iaitu diberi pilihan samada ingin berpuasa atau pun membayar fidyah[2].
Walaubagaimana pun, puasa adalah lebih baik daripada membayar fidyah.
-
Firman Allah
s.w.t:
فَمَنْ
كَانَ مِنْكُمْ مَرِيضاً أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِنْ أَيَّامٍ أُخَرَ
Bermaksud:
“Barang siapa yang sakit atau bermusafir diantara kamu (yang menyebabkan
kamu berbuka) maka gantinya dihitung dari hari-hari yang lain”
-
Merujuk
kepada ayat ini, orang yang sakit dan bermusafir harus berbuka terbahagi kepada
dua pendapat. Pertama : Mereka yang berpendapat bahawa pengertian
“sakit” dan “musafir” ini adalah secara
mutlak (umum). Kedua : Mereka yang berpendapat bahawa pengertian “sakit”
dan “musafir” terikat dengan syarat-syarat yang telah ditetapkan oleh para
fuqaha’.
-
Pendapat pertama di dokong oleh Ibn Sirin, ‘Ata’ dan al-Bukhari
yang mengatakan sebarang penyakit pun diharuskan berbuka kerana zahir ayat
tidak menjelaskan secara terperinci kepada penyakit yang khusus[3].
Mazhab Zohiriyyah juga mengatakan bahawa sakit dan musafir adalah secara mutlak
diharuskan untuk berbuka sekali pun dekat atau jauh jarak musafirnya, sakit
berat atau ringan yang dialaminya walaupun hanya sakit gigi atau jari. Pendapat
ini juga diriwayatkan oleh Ibn Sirin dan
‘Ata’[4].
Pendapat ini juga menjadi pilihan al-Syahid Sayyid Qutb dengan katanya di dalam
tafsirnya [5]: “
Pengertian sakit dan musafir mengikut zahir ayat ini adalah umum dan tidak
terbatas. Apa sahaja sakit dan apa sahaja musafir diharuskan berbuka tetapi
wajib di qada’kannya apabila yang sakit itu sihat dan yang musafir itu
bermukim. Pengertian yang umum ini adalah lebih wajar di dalam memahami nas
al-Quran yang mutlak atau umum ini dan ia lebih dekat kepada konsep Islam yang
mengangkat kesulitan dan menahan kemudharatan. Jadi, hukum harus berbuka
bukannya tertakluk kepada sakit yang berat dan musafir yang sukar, malah ia
tertakluk kepada sebarang sakit atau musafir secara umumnya kerana Allah mahu
memberi kemudahan kepada manusia dan bukan menyulitkannya. Kita sebagai
manusia sudah tentu tidak mengetahui segala hikmah Allah yang menggantungkan
secara umum hukum harus berbuka puasa itu dengan apa sahaja sakit dan apa jua
keadaan musafir itu. Mungkin di sana ada kesulitan-kesulitan yang lain yang
tidak nampak pada masa itu atau tidak ternyata kepada penilaian manusia. Selama
Allah tidak menerangkan ‘illah hukum tersebut, maka kita tidak usah
mentakwilkannya. Malah kita patuh dan taat kepada nas-nas itu walaupun
hikmahnya tidak ternampak oleh kita kerana di sebalik nas-nas tersebut tentulah
ada hikmah-hikmah dan tidak semestinya manusia itu dapat memahaminya”
-
Antara hujah
dan dalil sebahagian ulama’ yang menyokong pendapat kedua ini adalah
berdasarkan sebuah Hadith daripada Jabir r.a katanya[6]: “
Rasullullah s.a.w telah keluar menuju ke Mekah dalam tahun penaklukan Mekah di
dalam bulan Ramadhan, lalu Baginda berpuasa hingga sampai satu tempat yang bernama
Kura’ al-Ghanim dan orang ramai (para sahabat) pun turut berpuasa.
Kemudian Baginda meminta semangkuk air lalu Baginda mengangkatnya supaya
dilihat oleh orang ramai kemudian Baginda terus meneguk air itu. Selepas itu
ada orang memberitahu kepada Baginda ada setengah-setengah para sahabat terus
berpuasa lalu beliau bersabda :
أولئك
العصاة , أولئك العصاة
Bermaksud:
“ Mereka adalah orang-orang yang melanggar perintah, mereka adalah
orang-orang yang melanggar perintah”
-
Begitu juga
sebuah Hadith dari Ubayd b. Jabir katanya[7]: “
Aku bersama Abu Basrah al-Ghiffari sahabat Rasullullah s.a.w dalam sebuah kapal
yang belayar dari sebuah perkampungan Mesir tua
menuju ke Iskandariah di dalam bulan Ramadhan lalu apabila baru sahaja bertolak
diperdekatkan hidangan makan tengahari lalu ia berkata kepadaku: “ Marilah
dekat makanan ini”, Aku pun bertanya: “ Tidakkah masih lagi nampak
rumah-rumah?” (ya’ni tidakkah perjalanan kapal mereka masih dekat dan belum
melewati rumah-rumah kediaman Bandar itu). Jawabnya: “ Adakah anda tidak suka
kepada sunnah Rasullullah s.a.w?. Lalu dia pun makan dan aku pun turut makan.”
-
Ada pun hujah
untuk menyokong pengertian “sakit” disisi pendapat pertama ialah zahir nas ayat
ini sendiri yang tidak memberi apa-apa ulasan selain daripada pendapat-pendapat
para Fuqaha’ sahaja dan bagi mereka mengikut pengertian yang zahir ianya adalah
umum iaitu meliputi segala pengidap yang
dapat disifatkan sebagai sakit tanpa penentuan kadar dan jenis kesakitan dan
khuatir terhadap akibat kesulitan tetapi wajib bagi setiap hari yang dibuka di
dalam masa sakit dan dalam pemusafiran juga itu di qada’kan sepenuhnya tanpa
disyaratkan berturut-turut pada hari –hari yang diqada’kan mengikut pendapat
yang paling rajih.[8]
-
As-Syahid
Sayyid Qutb dalam memberi komentar terhadap pendapatnya berkata[9] :
“ Tinggal lagi pendapat ini ditakuti
ada orang-orang yang akan mengambil rukhsah berbuka dengan cara yang
terlalu mudah dan dikhuatir ibadah itu akan diabaikan oleh manusia dengan sebab
–sebab yang amat kecil dan inilah sebabnya para fuqaha’ mengenakan syarat-syarat
yang ketat dan berat. Tetapi pada hemat saya tidak boleh kita menjadikannya
sebagai alasan untuk mengadakan sekatan-sekatan dalam hukum yang dimutlakkan
(diumumkan) oleh nas, kerana agama tidak menarik dan memimpin manusia kepada
ketaatan dengan menggunakan rantai-rantai belenggu, malah ia menarik mereka
dengan kesedaran taqwa, sedangkan matlamat utama ibadah puasa ini adalah taqwa.
Orang yang cuba melepaskan dirinya daripada menunaikan fardhu puasa dengan
berselindung di sebalik tabir rukhsah adalah orang yang tidak mempunyai apa-apa
kebaikan dari awal-awal lagi kerana (taqwa yang menjadi) matlamat utama dari
proses kefarduan puasa itu tidak wujud padanya. Agama ini adalah agama Allah
bukannya agama manusia dan hanya Allah sahaja yang mengetahui kesepaduan dan kesempurnaan agama ini diantara
tempat-tempat yang memerlukan dikenakan syarat-syarat ketat.”
-
Ada pun pendapat
kedua, jikalau merujuk kepada pengertian “sakit” secara ringkasnya terbahagi
kepada dua kategori pula[10]. Pertama:
Pesakit yang sama sekali tidak mampu berpuasa , maka tidak wajib keatasnya
berpuasa tetapi wajib qada’ apabila sudah ada daya untuk berpuasa. Kedua:
Pesakit yang ada daya untuk berpuasa tetapi akan menggugat kesihatannya jikalau
diteruskan ibadah ini. Maka harus berbuka dan wajib qada’ sekiranya sudah
sembuh. Sebahagian ulama salaf berpendapat sakit yang harus berbuka adalah
sakit berat yang mendatangkan kemudaratan kepada diri seseorang atau
menambahkan penyakitnya atau dibimbangi melambatkan proses pemulihannya. Perkara
ini dapat dinilai oleh seseorang itu melalui Zann (sangkaan yang kuat)[11] .
Dan pendapat ini disokong oleh Jumhur Ulama’ termasuk Imam-imam mazhab empat[12].
-
Adapun
jikalau merujuk kepada pengertian “musafir” pula, seseorang dibenarkan berbuka apabila
melalui perjalanan pada jarak yang harus diqasarkan sembahyang.
Menurut pandangan Jumhur Ulama’:
Kadarnya adalah 16 farsakh atau 48 batu Hasyimi atau dua hari perjalanan yang sederhana atau
dua marhalah berjalan kaki secara perlahan. Anggaran ini adalah sama
sahaja baik di darat mahu pun dilautan[13].
Berdalilkan sebuah Hadith yang berbunyi[14]:
يا
أهلَ مَكَّةَ لا تَقْصُروا في أدْنَى من أربَعَةِ بُرُد من مكة إلى عُسْفان
Bermaksud: “ Wahai penduduk Mekah,
janganlah kamu qasarkan solat pada jarak yang kurang dari jarak Mekah ke ‘Usfan
(iaitu dianggarkan sejauh 89 kilometer)”
Menurut Mazhab Hanafi:
Kadarnya adalah 24 farsakh atau pun menyamai 3 marhalah atau tiga
hari perjalanan yang sederhana di darat atau pun di lautan. Jarak ini jika
dinilaikan pada masa sekarang adalah bersamaan 96 kilometer[15].
Berdalilkan sebuah Hadith yang berbunyi[16]:
يَمْسَحُ
المُقِيمُ يَوماً ولَيْلَةً والمسَافِرُ ثلاثةَ أيَّامٍ ولَياليهِنَّ
Bermaksud: “ Tempoh menyapu khuf
bagi orang yang bermukim ialah sehari semalam, sementara bagi orang yang
bermusafir ialah tiga hari tiga malam”
-
Kebanyakkan
ulama’ mengatakan bahawasanya berbuka dalam musafir merupakan rukhsah.
Oleh itu orang Islam dibolehkan untuk berbuka atau pun berpuasa mengikut
kemahuan masing-masing sepertimana sabda Rasullullah s.a.w ketika mana ditanya oleh Hamzah al-Aslami
yang berbunyi[17]:
يا
رسول اللهِ هل أصومُ على السَّفَرِ ؟ قال: صُمْ إن شِئْتَ أو أفْطِرْ إن شِئْتَ
Bermaksud : “ Wahai Rasullullah,
boleh atau tidak aku berpuasa di dalam musafir? Nabi menjawab: Kamu boleh
berbuka atau sebaliknya mengikut kemahuanmu.”
Dalam sebuah Hadith yang lain ketika
mana Rasullullah s.a.w dalam perjalanan untuk membuka kota Mekah, Baginda
bersabda yang berbunyi[18]:
إنكم
قد دَنَوْتُمْ من عَدُوِّكُم فأفطِروا , والفِطْرُ أقْوى لَكُم
Bermaksud: “ Kalian telah
menghampiri musuh, oleh itu berbukalah kerana tidak berpuasa itu menyebabkan
kamu lebih bertenaga”
-
Sebahagian
sahabat seperti Ibn ‘Abbas dan Ibn Umar berpendapat bahawasanya orang yang
bermusafir wajib berbuka dan menggantikannya pada hari yang lain dengan
berdalilkan zahir Hadith yang berbunyi[19]:
ليس
من البِرِّ الصِّيامُ في السَّفَرِ
Bermaksud:
“ Bukanlah suatu kebaikan berpuasa ketika musafir”
Tetapi Jumhur Ulama’ menolak pendapat
ini kerana Hadith ini sebenarnya ditujukan khas terhadap seorang sahabat yang
berpuasa dalam keadaan penat dan tidak berdaya berdasarkan riwayat Syu’bah
melalui sanad Jabir b. Abdullah. Syu’bah meriwayatkan bahawasanya Rasullullah
s.a.w melihat seorang yang sedang berpuasa itu pitam lalu diberikan
perlindungan dari terkena panas matahari lantas Baginda menyebut seperti Hadith
diatas[20].
-
Para ulama’
juga bersepakat bahawasanya seseorang yang bermusafir di bulan Ramadhan tidak
boleh berniat untuk tidak berpuasa pada waktu malam sebelum permusafirannya
kerana musafir itu tidak dikira atas dasar niat semata-mata berbeza dengan
orang yang bermukim. Hal ini demikian seseorang itu dikira bermusafir apabila bergerak
dan bertindak untuk bermusafir sedangkan orang yang bermukim tidak memerlukan
apa-apa tindakan seperti itu[21].
-
Jumhur ulama’
bersepakat mengatakan orang yang bermusafir harus untuk bersembahyang jama’ dan
qasr serta berbuka untuk tujuan ketaatan seperti Haji, jihad, mencari sumber
sara hidup dan melakukan lain-lain perkara yang harus. Sepertimana mereka tidak
mengharuskan kesemua rukhsah ini jikalau tujuan permusafiran itu adalah
untuk berbuat maksiat kerana menegah daripada melakukan dosa kepada Allah
s.w.t. Ada pun mengikut mazhab Hanafi, musafir atas tujuan maksiat juga
diharuskan bersembahyang jama’ dan qasr serta berbuka puasa. Hal ini demikian
perjalanan itu berasingan dari maksiat tersebut. Perjalanan tetap harus,
manakala maksiat dibuat selepas itu. Oleh itu ianya tidak memberi kesan kepada rukhsah[22].
Tambahan pula, adalah diharapkan orang yang ingin berbuat maksiat itu akan
terkesan dengan kelonggaran solat dan puasa itu sehingga menyebabkan mereka
akhirnya bertaubat dan membatalkan niat untuk melakukan perkara maksiat
tersebut.
-
Jumhur ulama’
(selain daripada mazhab Hanbali), syarat membolehkan berbuka puasa ketika
musafir ialah perjalanan itu mesti dimulai sebelum terbit fajar. Jika seseorang
itu masih bermukim pada pada waktu pagi, kemudian bermusafir, maka tidak boleh
berbuka sebab dikira asalnya dalam keadaan bermukim. Bagaimana pun mazhab
Hanbali tidak mensyaratkan perkara ini. Namun, perkara yang afdal ialah
berpuasa untuk keluar dari perselisihan ini. (khurujan min al-Khilaf)
-
Maka dengan
ini jelas kedua-dua golongan ulama’ ini mempunyai dalil dan hujah dalam memperjelaskan perkara ini mengikut
kefahaman masing-masing. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[23] :
“ Saya telah membuat huraian selingan ini bukan dengan tujuan untuk menceburi
kedalam perselisihan fiqhiyyah, tetapi untuk menjelaskan satu dasar dalam
memahami syi’ar ibadah dan hubungannya yang rapat dengan usaha mewujudkan satu keadaan
kesedaran yang menjadi matlamat utamanya. Keadaan kesedaran inilah yang
mempengaruhi perilaku orang yang mengerjakan ibadah dan juga merupakan tapak
asas yang pertama di dalam pendidikkan hati nuraninya. Ini dari satu segi. Dan
dari satu segi yang lain pula kita harus menerima agama ini sebagaimana yang
dikehendaki oleh Allah iaitu menerima dengan seluruh taklifnya dengan penuh
ketaatan dan taqwa dan menerima dengan segala hukum-hukum yang azimnya dan
rukhsahnya dengan cara yang sepadu dan selaras dan dengan penuh keyakinan
kepada Allah dan kepada hikmah kebijaksanaanNya dan dengan perasaan taqwa
kepadaNya.”
-
Firman Allah
s.w.t:
وَعَلَى
الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ فَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً
فَهُوَ خَيْرٌ لَهُ وَأَنْ تَصُومُوا خَيْرٌ لَكُمْ إِنْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ
Bermaksud: “ Dan bagi siapa yang
berdaya untuk berpuasa (tetapi amat sukar untuk melaksanakannya) hendaklah
mengeluarkan fidyah iaitu memberi makan orang miskin. Barang siapa yang
merelakan hati untuk melakukan kebajikan, maka itulah lebih baik baginya. Dan
berpuasa itu lebih baik bagimu sekiranya kamu mengetahuinya”
Para ulama berselisih pendapat dalam
menafsirkan ayat ini. Ada diantara mereka mengatakan bahawa ayat ini telah
dimansuhkan kerana kewajipan puasa dalam permulaan Islam merupakan kewajipan
yang baru sekaligus mendatangkan kesulitan bagi orang Islam ketika itu. Lalu
mereka diberi peluang untuk memilih antara puasa atau pun berbuka dengan
membayar fidyah. Sebahagian ulama lain pula berpendapat bahawa ayat ini tidak
dimansuhkan. Ianya merujuk kepada sesiapa yang tidak berdaya berpuasa dimasa
tua mereka, bolehlah mereka membayar fidyah sebagai ganti dari puasa.
Berkata Ibn ‘Abbas[24] :
“Ayat ini tidak dimansuhkan, tetapi dimaksudkan kepada orang yang sudah tua
(lelaki atau perempuan) yang sudah tidak berdaya untuk berpuasa. Maka bolehlah
mereka menggantikan puasa dengan membayar fidyah ya’ni tiap-tiap hari memberi
makan kepada seorang miskin dengan kadar yang mencukupi untuk makan malam dan
makan sahur”
-
Berkata
al-Syahid Sayyid Qutb[25] :
“ Pada mulanya taklif puasa merupakan satu taklif yang menyulitkan orang-orang
Islam. Ia difardhukan pada tahun kedua hijrah tidak lama sebelum difardhukan
jihad. Oleh kerana itulah Allah memberi rukhsah meninggalkan puasa kepada orang
yang mampu berpuasa tetapi keberatan. Inilah pengertian يُطِيقُونَهُ iaitu
terdaya mengerjakan puasa dengan penuh kesulitan dan keberatan. Allah memberi
rukhsah kepada golongan ini berbuka puasa serta mewajibkan mereka memberi makan
kepada seorang miskin kemudian Allah menggalakkan mereka secara umum memberi
makan dengan suka rela tanpa fidyah atau membanyakkan pemberian makan itu
melebihi had bagi setiap hari-hari ia meninggalkan puasa di dalam bulan
Ramadhan”
-
Menurut
pendapat yang rajih, ayat diatas merangkumi perempuan hamil dan wanita yang
menyusukan anak. Al-Hassan al-Basri pernah ditanya tentang perempuan hamil dan
wanita yang menyusukan anaknya yang takut puasa itu akan memudharatkan diri
sendiri atau anaknya. Maka jawab beliau: “Mana ada kategori sakit yang lebih
payah dari itu? Mereka hendaklah berbuka dan menggantikannya[26]” Mazhab Hanafi mengatakan kedua-dua keadaan
wanita ini hendaklah qada’ puasa tanpa perlu membayar fidyah. Manakala mazhab
Syafi’e dan Hambali pula berpendapat mereka hendaklah qada’ puasa dan membayar
fidyah sekiranya bimbang kesihatan anak. (jikalau bimbang kepada keadaan diri
sendiri sahaja, mereka hanya diwajibkan qada’ sahaja). Menurut mazhab Maliki
pula, fidyah dan qada’ hanya wajib kepada wanita penyusu anaknya sahaja. Adapun
perempuan hamil, tidak wajib fidyah[27].
-
Jumhur ulama’
juga berpendapat orang tua yang uzur serta tiada harapan untuk sembuh termasuk
juga di dalam ayat ini malah diwajibkan untuk membayar fidyah dan tidak wajib
qada’. Kadar fidyah mengikut mazhab Hanafi ialah setengah gantang (dua cupak)
gandum atau pun segantang kurma atau barli. Manakala menurut Jumhur Ulama’
secupak makanan asasi penduduk tempatan bagi setiap hari puasa yang
ditinggalkan. Sukatan satu cupak menyamai 675 gram manakala satu gantang
menyamai 2,751 gram.
-
Dan jika
orang yang membayar fidyah itu suka dengan rela hatinya memberi makan untuk dua
orang miskin, adalah lebih baik lagi, tetapi jikalau mereka memilih untuk
berpuasa , maka mereka akan mengetahui betapa besarnya kehebatan puasa itu
kerana dapat mendidik jiwa menjadi bertaqwa kepada Allah s.w.t. Kebanyakkan
ulama’ menetapkan bahawasanya orang yang berupaya lebih afdal berpuasa
berdasarkan ayat diatas tadi. Ini bermakna bagi orang yang terlantar sakit,
bermusafir dan orang yang tidak berdaya untuk berpuasa, jika mereka berpuasa,
itu adalah lebih baik bagi mereka daripada membayar fidyah[28].
Hal ini demikian puasa itu menyebabkan berlakunya proses mentarbiyah diri
dengan mujahadah dan muraqabah kepada Allah s.w.t. Kata Imam al-Fakhr al-Razi :
“ Memahami ayat di atas sebagai maksud umum berdasarkan keumuman lafaz adalah
lebih utama. Dan kata al-Qurtubiy [29]: “
Ayat diatas adalah gesaan agar berpuasa secara mutlak”. Ada pun Imam Ahmad
, al-Ahwazi dan sebahagian ulama’ lain berpendapat sebaliknya pula ya’ni
berbuka lebih baik[30] kerana
Allah s.w.t itu menyukai kelonggaranNya dimanfaatkan dengan sepenuhnya oleh
HambaNya sebagaimana Dia menyukai tuntutan kewajipanNya di realisasikan oleh
hambaNya dengan sebaik-baiknya sepertimana firmanNya[31]:
يُرِيدُ
اللَّهُ بِكُمْ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمْ الْعُسْرَ
Bermaksud:
“ Allah hendak mempermudahkan kamu, dan tidak mahu menyusahkan”
Ada pun Umar b. Abdul Aziz
berpendapat bahawasanya yang lebih afdal ialah yang paling mudah bagi empunya
diri sendiri samada berpuasa atau berbuka.[32]
[1] Dr. Abdul Hayei b. Abdul
Sukor, Tafsir Pedoman Muttaqin, Juz 2, (2010), mk 216
[2] Al-Nasafi, Tafsir
al-Nasafi: Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil ( 1999), J. 1, mk 158-159
[3] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[4] Tafsir Fakhr al-Razi, J. 5,
mk 81
[5] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 46
[6] Diriwayatkan oleh Muslim dan
al-Tirmidzi
[7] Diriwayatkan oleh Abu Daud.
Hadith ini menunjukkan bahawasanya orang yang bermusafir itu boleh berbuka
walaupun perjalanan mereka belum melewati rumah-rumah kediaman kampung mereka.
[8] Kerana disana ada pendapat
yang mewajibkan qada’ puasa itu perlu berturut-turut.
[9] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 46-47
[10] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 185
[11] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[12] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 362
[13] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[14] Diriwayatkan oleh al-Syafie
daripada Ibn ‘Abbas r.a
[15] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 136
[16] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 367
[17] Hadith daripada Aisyah yang diriwayatkan
oleh Abu Daud di dalam sunannya.
[18] Diriwayatkan oleh ramai
sahabat seperti Ibn ‘Abbas, Abu Sa’id, Anas b. Malik, Jabir b. Abdullah, Abu
Darda’ dan Salamah.
[19] Hadith ini diriwayatkan oleh
sebahagian ulama salaf. Sila lihat M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat
Hukum Dalam Al-Quran, J.1, mk 369
[20] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 137
[21] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 186
[22] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 138
[23] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 56
[24] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 193
[25] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 57
[26] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 375
[27] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 140-141
[28] Al-Nasafi, Tafsir
al-Nasafi: Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil ( 1999), J. 1, mk 159
[29] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 194
[30] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 372
[31] Al-Baqarah, ayat 185
[32] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 372
