PERSOALAN MAD WAL QASR (4)

MAD MUTTASIL MELIBATKAN RAWM DAN ISHMAM KETIKA WAQAF

Di dalam ilmu al-Qira´at terdapat permasalahan yang memerlukan sepenuhnya metode talaqqi dan musyafahah bersama guru[1] agar bentuk bacaan tersebut tidak terkeluar daripada apa yang telah ditetapkan oleh para qurra´. Ini adalah kerana menjadi suatu kesukaran untuk menterjemahkan sesuatu bunyi kepada pemahaman teori melalui penulisan.

Jikalau diterjemahkan juga sesuatu bunyi itu melalui penulisan, kemungkinan kefahaman seseorang itu tidak kesampaian dan mungkin juga tidak memberi apa-apa kefahaman langsung. Justeru metode talaqqi dan musyafahah ini adalah elemen yang amat penting dalam memastikan kesahihan sesuatu bacaan al-Qur’an.

Antara permasalahan tersebut adalah melibatkan wajah rawm dan ishmam. Rawm bermaksud melemahkan suara baris huruf terakhir ketika memberhentikan bacaan. Maksud “melemahkan suara baris huruf” ialah dibunyikan sebahagian sahaja barisnya dan hanya orang yang berdekatan sahaja yang dapat mendengar suara huruf tersebut.[2] Manakala ishmam pula adalah memuncungkan kedua bibir selepas memberhentikan huruf yang terlibat tanpa mengeluarkan sebarang bunyi.[3]

Penulis hanya akan membentangkan perkara yang tidak disepakati sahaja oleh dua Tariq yang terlibat kerana dengan ini ianya akan mewujudkan perbezaan antara kedua Tariq. Antara penglibatan rawm dan ishmam dalam pembacaan al-Qur´an adalah ketika memberhentikan bacaan (waqaf). Asal memberhentikan bacaan adalah dengan cara mematikan baris huruf yang terakhir ataupun di panggil sakin mahd [4] sepertimana kata imam al-Shatibi [5]:

وَاْلإِسْكاَنُ أَصْلُ اْلوَقْفِ....

Maksudnya: Dan al-Iskan (mematikan baris huruf) adalah asal kaedah waqaf.

Disokong oleh Ibn al-Jazari dengan katanya[6] :

وَالْلأََ صْلُ فِى اْلوَقْفِ السُّكُونُ....

Maksudnya: Asal pada hal waqaf adalah al-Sukun (mematikan baris huruf)

Terdapat juga wajah alternatif yang diharuskan oleh para qurra´ iaitu rawm dan ishmam. Tetapi kedua-dua wajah ini hanya melibatkan baris dammah dan kasrah sahaja sepertimana kata imam al-Shatibi : [7]

وَفِعْلُهُمَا فِى الضَّمِّ وَالرَّفْعِ وَارِدٌ وَرَوْمُكَ عِنْدَ اْلكَسْرِ وَاْلجَرِّ وُصِّلاَ

Maksudnya : Penggunaan kedua-duanya (rawm dan ishmam) adalah warid pada dammah dan raf’i dan rawm ketika kasrah dan majrur.

Ibn al-Jazari pula menambah melalui katanya[8]:

وَلَهُمْ فِى الرَّفْعِ وَالضَّمِّ أشْمِمَنَّهُ وَرُمْ وَامْنَعْهُمَا فِى النَّصْبِ وَاْلفَتْحِ بَلَى فِى اْلجَرِّ وَاْلكَسْرِ يُرَامُ مُسْجَلاَ

Maksudnya: Dan mereka (qurra´) ishmam dan rawm pada raf’i dan dammah, dan dilarang kedua-duanya ketika nasab dan fath dan rawm pada majrur dan kasrah.

Dengan ini dapatlah difahami bahawa wajah rawm melibatkan baris kasrah dan dammah, manakala wajah ishmam pula hanya melibatkan baris dammah sahaja. Adapun baris fathah tidak menerima kedua-dua wajah tersebut. Merujuk kepada komentar imam al-Shatibi dan Ibn al-Jazari mengenai hal rawm dan isymam, maka dengan jelas dapat difahami bahawa kedua-dua Tariq yang menjadi kajian penulis bersepakat tentang penglibatan kedua-dua wajah ini ketika waqaf. Adapun perbezaan itu timbul apabila ianya melibatkan sesuatu pemanjangan mad yang mempunyai perbezaan tersendiri mengikut persepsi kedua-dua Tariq.[9]

Pemanjangan mad yang dimaksudkan adalah merujuk kepada mad muttasil yang ada huruf hamzah di hujung kalimah ketika waqaf. Penglibatan rawm dan ishmam juga bergantung kepada baris hamzah tersebut. Maka disini disimpulkan bahawa bagi kalimah yang hamzah berbaris fathah seperti : (الأَسْمَاءَ) mengikut Tariq al-Shatibiyyah ada dua wajah sahaja iaitu empat dan enam harakat secara sakin mahd. Manakala Tariq al-Jazariyyah pula mempunyai tiga wajah iaitu empat, lima dan enam harakat juga secara sakin mahd. [10]

Bagi kalimah yang hamzah berbaris kasrah seperti : (السَّمَاءِ)mengikut Tariq al-Shatibiyyah ada tiga wajah sahaja iaitu empat dan enam harakat secara sakin mahd dan ditambah dengan empat harakat beserta rawm. Manakala Tariq al-Jazariyyah pula mempunyai lima wajah iaitu empat, lima dan enam harakat secara sakin mahd. Dan di tambah dengan empat dan lima harakat beserta rawm. [11]

Bagi kalimah yang hamzah berbaris dammah seperti : (السُّفَهَاءُ)mengikut Tariq al-Shatibiyyah ada lima wajah sahaja iaitu empat dan enam harakat secara sakin mahd, ditambah dengan empat dan enam harakat beserta ishmam dan empat harakat beserta rawm. Manakala Tariq al-Jazariyyah pula mempunyai lapan wajah iaitu empat, lima dan enam harakat secara sakin mahd. Kemudian ditambah dengan empat, lima dan enam harakat berserta ishmam dan empat dan lima harakat beserta rawm. [12]

---

[1] Guru tersebut mestilah berkeupayaan menterjemahkan kaedah rawm dan ishmÉm ini dengan bentuk yang telah disepakati oleh para qurra´.

[2] ‘Abd AllÉh b. Abd al-Mu´min b. al-WajÊh al-WÉÎiÏÊ, (1998), al-Kanz fÊ al-QirÉ´Ét al-‘Ashr, (tahqiq: Hana´ al-×imÎÊ), Beirut, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 99.

[3] Ibid.

[4] Cara yang kebiasaan digunakan oleh pembaca al-Qur’an dalam memberhentikan bacaan.

[5] al-ShÉÏibÊ, (1996), op. cit., h. 30.

[6] al-JazarÊ , (1994), op. cit., h.56

[7] al-ShÉÏibÊ, (1996), op. cit.

[8] al-JazarÊ , (1994), op. cit.

[9] Sepertimana yang telah diperjelaskan di awal bab mad muttaÎil.

[10] MuÍammad Abd DÉyim KhamÊs, (1996), op. cit., h. 249-250

[11] Ibid.

[12] Ibid.

MAZHAB FIQH VS MAZHAB QIRA'AT

Kita tidak berijtihad, tetapi kita memilih salah satu dari dua pendapat imam-imam. Bagaimana pula ini dikatakan sebagai ijtihad? Mengapa kita hanya perlu mengikut satu mazhab sahaja? Tidak bolehkah kita mencampur-adukkan semua pendapat dan memilih yang terbaik?

Menjawab persoalan di atas, ijtihad bermakna mengeluarkan pendapat. Apabila terdapat dua pendapat yang berlainan, memilih salah satu dari kedua pendapat itu juga dikira sebagai ijtihad. Ikhtilaf yang timbul antara mazhab hari ini sebenarnya adalah ikhtilaf dan perbezaan pendapat sejak zaman para sahabat lagi.

Sekiranya terdapat percanggahan pendapat antara dua sahabat, maka imam-imam akan terlebih dahulu meneliti yang mana satukah antara percanggahan tersebut yang lebih menepati syarak.

Hasilnya adalah ikhtilaf yang kita lihat pada hari ini. Imam Abu Hanifah lebih condong dalam memilih pendapat Ibnu Mas’ud misalnya dan Imam Syafie lebih kepada Ibnu Abbas. Tidaklah bermakna mereka tidak mengetahui pendapat sahabat-sahabat yang lain.

Jadi, apabila kita melihat terdapat dua pendapat yang berlainan, maka memilih salah satu ke atas yang lain juga dikira sebagai ijtihad kerana ini jualah amalan imam-imam mujtahid yang terdahulu. Dan untuk kita memilih salah satu dari pendapat tersebut kita mestilah mempunyai dalil dan nas yang cukup di samping mengetahui kesemua dalil dan nas, pro dan kontra masalah berkenaan.

Alasan bahawa kita tidak mengeluarkan pendapat dan masih berpegang kepada pendapat seseorang imam tanpa mengikut imam tersebut dalam lain-lain masalah adalah tidak dapat diterima sama sekali. Oleh itu sekiranya ada dalam kalangan kita yang mahu berbuat demikian, hendaklah dia fikirkan kesemua jawapan terhadap persoalan yang bakal dibangkitkan dari segi bahasa, usul, hadis dan lain-lain sebelum dia memilih untuk memilih sebarang pendapat kerana inilah yang telah dilakukan oleh mujtahid-mujtahid terdahulu.

Pernah satu ketika Khalifah Harun ar-Rashid mencadangkan kepada Imam Malik agar disatukan kesemua mazhab dan diambil yang terbaik. Jawapan Imam Malik ialah kesemua perbezaan pendapat adalah berdasarkan sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Sekiranya diambil satu sahaja dari kesemua perbezaan tersebut dan ditinggalkan yang lain sedangkan ada kemungkinan yang ditinggalkan itu sebenarnya tepat maka seolah-olah kita meninggalkan sunnah Nabi s.a.w. Jadi tiada keperluan untuk menyatukan semua mazhab apabila kesemua sunnah Nabi s.a.w dapat diamalkan walaupun oleh berlainan puak.

Majoriti ummah pada hari ini membaca al-Quran dengan riwayat Hafs daripada Imam ‘Asim al-Kufi. Seperti yang diketahui umum, terdapat 10 qiraat hari ini yang masih boleh dibaca dalam solat. Di utara Afrika misalnya mereka membaca al-Quran dengan riwayat Qalun atau Warsh dari Imam Nafi’ Madani. Ulama qiraat mengatakan bahawa qiraat yang boleh dibaca pada hari ini hanyalah sepuluh dan setiap sepuluh qiraat tersebut mencapai darjat mutawatir (terlalu ramai bersepakat mengenai cara pembacaannya sejak zaman Rasulullah s.a.w sehingga kini sehingga mustahil untuk mereka berkomplot untuk menipu mengenainya).

Semua ahli qiraat bersetuju bahawa diperbolehkan untuk membaca kesemua qiraat dalam satu tilawah dengan cara kita membaca setiap ayat beberapa kali di samping mengkhatamkan setiap cara bacaan. Ataupun kita kumpulkan kesemua qiraat tanpa mengulang ayat tersebut berulang kali, sebaliknya menghabiskan setiap qiraat terhadap setiap perkataan. Untuk memahami hal ini lebih lanjut kita bolehlah mendengar tilawah dari Syeikh Abdul Basit atau dari bacaan Syeikh Na’ina misalnya.

Pun begitu ahli qiraat mengatakan ketika tilawah tidak dibolehkan membaca satu ayat dalam sesuatu qiraat, kemudian membaca ayat yang berikutnya dalam qiraat yang lain kerana perkara ini tidak pernah dilakukan oleh mana-mana pihak. Hal ini disepakati oleh semua sama ada pihak yang bermazhab atau selainnya. Jadi sekiranya kita tidak boleh mengambil qiraat dan membacanya bercampur-aduk dengan sesuka hati, bagaimana pula kita boleh mencampur-adukkan pendapat antara mazhab sesuka-hati?

Mengapa golongan yang tidak bermazhab dalam bidang fiqh bertaqlid dengan Imam Hafs dan Imam ‘Asim dalam bidang qiraat? Mengapa tidak mengatakan bahawa Imam ‘Asim tidak pernah memaksa sesiapun untuk bertaqlid dengan beliau? Mengapa soalan-soalan yang sering diutarakan dalam perbahasan fiqah langsung tidak pernah diutarakan dalam ilmu qiraat?

Sekiranya kita berpendapat perlu kita bertaqlid dengan Imam qiraat, maka tidak dapat tidak kita juga mesti bertaqlid dengan imam-imam mujtahidin.

credit to: Harakahdaily.net

P/S: bila baca artikel ini...teringat masa aku bertanyakan kepada seorang pilot yg berlagak alim....konon tak nak bertaqlid...aku tanya...enta baca quran ikut siapa?...dia jwp ...ikut hok ust dia ajar la...bengap jugak dia ni...camner boleh jadi pilot....bila aku sebut imam hafs je...terkebil2 biji mata...maknanya...dia baca quran bertaqlidkan ust dia semata2...aku pasti mmg dia ni tak berape reti nak baca quran sbb sebut afdol pun jadi afdal...geram aku nak suruh dia baca fatihah sket...tp disebbkan dia jahil ttg perkara ni...aku blah dulu lah...wasting my time ckp dgn org bodoh sombong ni tapi nak berlagak hebat...

PERSOALAN MAD WAL QASR (3)

MAD MUTTASIL MELIBATKAN HAMZAH KETIKA WAQAF

Kesimpulan yang diperjelaskan sebelum ini (bab mad Muttasil) adalah merujuk kepada pemanjangan mad muttasil ketika wasal dan waqaf. Ada pun ketika waqaf melibatkan huruf hamzah yang terletak di akhir kalimah, semua imam[1] menambah ikhtiyarnya kepada satu peringkat lagi iaitu enam harakat kerana berkumpulnya dua sebab[2] dalam satu tempat, seperti kalimah : السُّفَهَاءُ

Sepertimana kata Shaykh Ibrahim ‘Ali Shihatah al-Samanudi dalam matannya Lali´a al-bayan[3]:

وَزَادَ فِى كَالْمَاءِ سِتًّا إِنْ يَقِفْ...

Maksudnya: Dan ditambah (oleh semua qurra´) seperti kalimah al-Ma´ (kalimah yang ada hamzah di hujung) enam harakat ketika waqaf.

Di dalam kitab al-Nafahat al-´Ilahiyyah fi Syarh matn al-Shatibiyyah , karangan Muhammad ‘Abd Dayim Khamis mengatakan bahawa bagi imam yang ikhtiyarnya lima harakat, maka pada permasalahan ini ikhtiyarnya lima dan enam harakat. Ada pun imam yang ikhtiyarnya empat harakat, maka pada permasalahan ini ikhtiyarnya empat dan enam harakat[4].

Pemanjangan ini juga akan melibatkan rawm dan ishmam yang akan melahirkan wajah[5] yang lain bergantung kepada baris hamzah tersebut. Perkara ini akan diperbincangkan pada bab yang seterusnya.

Maka dengan ini dapatlah disimpulkan bahawa pemanjangan bagi mad muttasil yang melibatkan huruf hamzah di akhir kalimah ketika waqaf bagi Tariq al-Shatibiyyah adalah empat dan enam harakat. Manakala bagi Tariq al-Jazariyyah jikalau memilih empat harakat, maka pemanjangannya bersamaan Tariq al-Shatibiyyah. Jikalau memilih lima harakat, maka pemanjangan adalah lima dan enam harakat dan tiada tambahan kadar harakat sekiranya memilih enam harakat.

---

[1] Kecuali bagi imam yang ikhtiyÉrnya enam harakat

[2] Hamzah dan sukun ‘ÉriÌ berada di tempat yang sama.

[3] Ibid., h.97

[4] MuÍammad Abd DÉyim KhamÊs, (1996), Al-NafaÍÉt al-´Ilahiyyah fÊ SharÍ matn al-ShÉÏibiyyah, Kaherah: DÉr al-ManÉr, h. 249

[5] Iaitu alternatif bentuk bacaan yang lain

KALAU PHD JADI UKURAN....

Kalau PHD Jadi Ukuran, Lebih Baik Setuju Dengan Ulama Syiah Di Iran..

Thursday, December 10, 2009

Sudah lama tidak menulis di dalam laman saya ini. Memang saya akui tahun ini agak sibuk berbanding tahun sebelum ini. Kelas pengajian, kerja-kerja persatuan dan masa untuk saya menulis agak terbatas. Namun itu bukannya alasan untuk menafikan bahawa penulisan melalui internet juga merupakan satu wasilah utama untuk menyampaikan dakwah yang tidak boleh untuk dipandang ringan. Malah tertarik ketika membaca Akhbar al-Liwa’ al-Islami bilangan ke 1454 yang bertarikh 16 Zulhijjah 1430 Hijriyah bersamaan 3 Disember 2009 yang mana memuatkan pendapat dan saranan para ulama al-Azhar al-Syarif untuk menggunakan ruang internet sebagai salah satu medium dakwah. Malah mereka mengatakan bahawa ini adalah salah satu cabang jihad yang perlu diambil perhatian oleh semua pihak termasuk para ulama. Al-Syeikh Dr Muhammad Abu Lailah , salah seorang ahli Majlis Penyelidikan Islam Mesir dan Pensyarah Fakulti Pengajian Islam al-Azhar al-Syarif mengatakan bahawa sudah menjadi kewajipan pada zaman sekarang untuk menyusun dan membina generasi mujahid di dalam bidang elektronik ini.

Alhamdulillah, Moga Allah taala memasukkan saya dan sahabat-sahabat semua di dalam generasi pelapis perjuangan tersebut aminn.

Tapi bilamana membaca ruangan sembang yang saya sediakan disebelah ini, hati ini kadang-kadang tertawa melihat sebahagian manusia yang mana mereka ini merasakan bahawa diri mereka sahaja yang benar malah tanpa segan silu mengeluarkan istilah-istilah yang mereka sendiri keliru penggunaannya. Digunakan istilah “kritikan” untuk sesuatu yang bermaksud kasar dan kurang adab. Malah cuba untuk menggunakan istilah “nasihat” supaya nampak lebih molek.

Pokok masalahnya adalah satu sahaja. Bilamana orang yang mereka sanjung dikritik dan ditegur maka mulalah melenting dan mencari-cari apa perkara yang boleh untuk kami hujum kembali peribadi si penulis ini. Bilamana saya dan sahabat-sahabat membaca apa yang mereka tulis dan kononnya menjawab penulisan yang saya tulis ini , terus terang saya katakan bahawa tiada apa-apa hujah sebenarnya yang dikeluarkan. Cuma tuduhan-tuduhan seperti “ taasub” dan istilah-istilah sebegitulah yang digunakan berulang-ulang kali.Rujuk kembali tulisan saya apakah yang dimaksudkan dengan taasub yang sebenar. Jangan hanya pandai guna istilah namun tidak tahu maksud sebenarnya. Nanti jelas pekung di dada.

Oleh sebab itulah saya pernah menulis sebelum ini permasalahan “salah faham dan salah guna istilah” yang berleluasa sekarang. Bilamana kita mengkritik dan menegur maka ini dikatakan tidak seperti memberi nasihat. Tetapi bilamana , “Guru” mereka yang cukup mereka sanjung itu mengkritik para ulama yang muktabar, maka perkataan mengkritik tersebut terus ditukar menjadi satu penilaian ilmiyah dan kalimah-kalimah “ ulama tidak ma’sum” mula kedengaran di sana sini.

BELAJAR TAK HABIS JANGAN PANDAI KRITIK ORANG LAIN

Ini salah satu bahasa yang digunakan. Cukup menarik. Namun terselit kejahilan.Inikah bahasa orang-orang yang “sudah belajar habis”??

Saya mengakui, pemikiran masyarakat sekarang yang lebih meletakkan bahawa pangkat dan kelulusan itu lebih utama berbanding ilmu sebenar sudah semakin membarah.

Saya tidak menafikan bahawa pangkat dan kelulusan itu penting pada zaman sekarang. Namun jangan dijadikan sandaran utama untuk menilai seseorang. Jangan disangka semua yang mempunyai pangkat kedoktoran itu sudah menggunung ilmunya kalau sekadar tesisnya telah dinilai dan disemak oleh 3 atau 4 orang doktor yang lain bagi meletakkan sesuatu pangkat. Malah bukanlah semua bidang ilmu dibahaskan, cuma tajuk tertentu yang dipilih.

Kalau begitu, saya juga ingin membandingkan dengan karya al-Imam Syamsuddin al-Ramli rahimahullah yang telah mengarang kitab Nihayatul Muhtaj yang telah disemak hampir 400 orang ulama terkemuka pada zaman tersebut. Mana nilai doktor sekarang jika dibandingkan dengan nilai karangan para ulama terdahulu??

Risalah Doktor yang ditulis pula terkadang tidak memakan masa yang lama untuk penilaiannya, mungkin selama 3 sehingga 4 tahun sahaja maka sudah cukup untuk mendapat gelar Doktor PHD. Mana nilainya jika dibandingkan dengan karya yang ditulis oleh al-Imam al-Bukhari rahimahullah yang telah menyusun Sahih al-Bukhari selama hampir 16 tahun barulah dikeluarkan. Al-Imam Malik bin Anas rahimahullah , menyusun kitab al-Muwatta’ juga memakan masa selama 16 tahun. Al-Imam Ahmad Ibn Hanbal rahimahullah mengelilingi dunia dua kali semasa penyusunan kitab Musnadnya dilakukan.Setelah dua kali mengelilingi dunia , barulah kitabnya dikeluarkan. Ini seperti yang diceritakan oleh al-Imam Ibn Jauzi rahimahullah di dalam kitabnya al-Saidu al-Khatir. Mana nilainya risalah PHD yang ditulis jika dibandingkan dengan karangan ulama terdahulu??

Sebab itulah saya katakan, jangan suka membandingkan. Jika membandingkan maka jelas nampak kejahilan kita dalam berbicara.

Perkataan “ tunggu habis belajar dahulu baru boleh berbicara” juga satu perkara yang perlu dinilai semula. Persoalan saya, bilakah akan “habis belajar” ?

Adakah golongan yang menilai habis belajar tersebut dengan sekadar tahun-tahun di Kuliyyah dan sekadar habiskan sejumlah kitab untuk mengatakan bahawa orang tersebut sudah habis belajar??

Guru Kami yang mulia al-Allamah Dr Yusri Rusydi hafizahullah mengatakan bahawa :

“ Ilmu sebenar adalah nur yang terpancar daripada huruf-huruf di dalam kitab. Ilmu sebenar adalah ilmu yang diamalkan dan padanya mengeluarkan natijah taqwa kepada Allah taala”.

Adakah golongan sebegini ingin menafikan kalam Baginda sallallahu alaihi wasallam yang bersabda :

بلغوا عنى ولو آية

Maksudnya : Sampaikanlah apa yang kamu dapat daripadaku walaupun satu ayat.

Baginda tidak menyebutkan pula pada ketika tersebut bahawa “ bila sudah habis belajar” ,mendapat Degree atau pangkat tertentu barulah sampaikan ilmu. Malah hadis ini umum. Golongan sebegini , kalau tidak kena dengan kehendak mereka maka mereka akan katakan bahawa hadis ini punya pengkhususan pada golongan tertentu. Bukan kepada semua golongan. Nabi sallallahu alaihi wasallam menyebutkan perkara ini ketika Hajjatul Wada’ (Haji Perpisahan) di hadapan sahabat Baginda ridwanullah alaihim ajma’in. Malah ketika tersebut, ada sahabat yang baru sahaja memeluk Islam. Tidak pula Baginda meletakkan khusus untuk golongan tertentu menyampaikan ilmu.

Apa yang penting ialah benar atau tidak penyampaian tersebut. Jika tidak benar tunjukkan tempatnya. Jangan sekadar menuduh mengatakan bahawa “ ini sesat” , “ini bid’ah” dan lain-lain ayat untuk melepaskan diri.

Kita tidak akan mengkritik jika penyampaiannya benar menurut jumhur. Namun jika sengaja mencari jalan masyhur dengan memilih pendapat bertentangan dengan jumhur maka jangan salahkan orang ramai yang menolaknya. Koreksi semula diri sendiri kenapa kita ditempelak??

Saya hargai perhatian golongan sebegini. Namun saya ingin berpesan sekali lagi. Berhujahlah dengan fakta dan ilmu yang jelas. Jangan berbasa-basi. Jangan penuhkan ruangan sembang tersebut dengan nafsu yang dianggap iman.

Kalau PHD yang menjadi ukuran ilmu seseorang, sebaiknya para ulama Syiah di Iran lebih utama untuk kamu semua jadikan ikon kerana untuk mendapat gelar Ayatullah kita melihat ada di antara mereka yang punya PHD sehingga 3-5 dan punya Master juga dalam jumlah yang sama. Bayangkan seorang Ayatullah punya 3-5 PHD?? Sebab itulah saya mengatakan PHD bukanlah menentukan seseorang itu benar atau tidak..

Nasihat saya , kembalilah kepada pemahaman jumhur ulama. Tinggalkan perkataan-perkataan kamu yang mengatakan bahawa " perkara ini tidak ada dalil" , " perkara ini Nabi tak buat".. Tidak lain, yang mengeluarkan kalam sebegini tanpa mengkaji kebenarannya adalah golongan yang tertipu dengan diri sendiri.. Sama-sama kita muhasabah.. Kita menyuruh orang menerima nasihat..kita juga jangan lupa untuk mendengar nasihat.. Ingat tu!!

Mohd Nazrul Abd Nasir,
Penuntut Ilmu Masjid al-Azhar al-Syariff dan Masjid al-Asyraff,
Pejabat MKKK Hayyu Sabie'
Kaherah Mesir

ILMU HADIS TIDAK CUKUP TANPA FIQH

Oleh: Abdul Latif Rahbar (dipetik dari harakah daily)

Ilmuan-ilmuan Islam yang terkenal seperti Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Daud dan lain-lain imam muhaddithin yang mana mereka sudahpun menghafal ratusan ribu hadis masih tetap mengamalkan agama berdasarkan mazhab imam-imam mujtahid walaupun pada pandangan mata umum apalah perlunya mereka bertaqlid sedangkan mereka mempunyai ilmu agama yang jauh lebih daripada cukup? Di sinilah bezanya antara fuqaha (ahli-ahli fiqh) dan muhaddithin (ahli-ahli hadith). Apabila seseorang itu mengetahui beribu hadis sekalipun, tetapi dia tidak mempunyai ilmu yang cukup untuk membahaskannya, maka dia tidak layak untuk mengeluarkan sesuatu pendapat. Mereka-mereka yang mempelajari Sunan Tirmizi pasti mengetahui bahawa apabila membincangkan masalah fiqh, Imam Tirmizi tidak pernah mengambil pendapat guru beliau Imam Bukhari, tetapi beliau menyebut nama-nama seperti Imam Malik, Imam Syafie, Imam Ahmad atau ulama Kufah iaitu Imam Abu Hanifah. Imam Tirmizi hanya akan mengambil nama Imam Bukhari apabila beliau membahaskan kesahihan atau status sesuatu hadis, kerana beliau mengetahui bahawa walaupun Imam Bukhari adalah pakar dalam bidang hadis, tetapi kepakaran Imam Bukhari dalam ilmu fiqh belum dapat menandingi kepakaran yang ada pada imam-imam mujtahid. Dapat kita fahami di sini, bahawa setinggi manapun ilmu hadith seseorang itu, belum tentu dia layak mengeluarkan fatwa sekiranya dia tidak mempunyai ilmu fiqh yang cukup. Sekiranya datang dua nas bertentangan antara satu sama lain, yang mana kedua-duanya adalah sahih dan sama kuat, yang mana satukah akan kita ambil? Ini hanya dapat dilakukan seandainya kita mampu memahami selok-belok ilmu fiqah, bukan dengan hanya bersandarkan kepada kesahihan semata-mata. Sebagai contoh ingin penulis menceritakan di sini perbahasan antara dua imam mujtahid Abu Hanifah dan Awza’I mengenai masalah mengangkat kedua belah tangan selepas bangun dari rukuk. Imam Awza’i mengatakan: “Saya meriwayatkan dari Salim, dari Nafi’ dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. mengangkat tangan dalam solat Baginda s.a.w.” Lalu Imam Abu Hanifah menjawab: “Saya meriwayatkan dari Hammad, dari Ibrahim An-Nakh’i dari ‘Alqamah dari Ibnu Mas’ud bahawa Rasulullah s.a.w tidak mengangkat tangan Baginda s.a.w.” Imam Awza’i membalas: “Saya membawa sanad (rangkaian periwayat) yang lebih sedikit dan tuan ingin berhujah dengan sanad yang lebih perantaraannya?” (Mengikut pendapat ulama hadis, hadis yang lebih kurang perantaraannya antara perawi dengan Baginda s.a.w adalah lebih kuat dari hadis yang mempunyai lebih perawi, seperti yang tertera di atas bahawa antara Imam Awza’i dan Rasulullah s.a.w hanya tiga perawi dibandingkan dengan Imam Abu Hanifah yang mempunyai empat perawi). Jawab Imam Abu Hanifah: “Hammad lebih faqih daripada Salim, Ibrahim An-Nakh’i lebih faqih daripada Nafi’ dan ‘Alqamah lebih faqih daripada Ibnu Umar walaupun beliau adalah seorang sahabat Nabi s.a.w. Dan Ibnu Mas’ud adalah Ibnu Mas’ud (siapakah yang dapat menafikan kefaqihan Ibnu Mas’ud?).” Di sini Imam Abu Hanifah mengambil kira faktor kefaqihan perawi dalam mengeluarkan fatwa dan bukan bersandarkan kepada kekuatan dan nilai sesebuah hadis semata-mata. Pun begitu perlu diingatkan bahawa menurut pendapat Imam Syafie mengangkat tangan selepas rukuk adalah sunnah kerana ia adalah amalan penduduk Tanah Haram dan Syam, yang mana terdapat sekurang-kurangnya 35,000 sahabat dikebumikan di Syam. Dalam sebuah hadith riwayat Sunan, Nabi s.a.w. bersabda: "Semoga Allah ta’ala menyegarkan fikiran orang yang mendengar perkataanku, lalu dia menyampaikannya sepertimana yang dia dengar. Betapa ramai orang yang disampaikan itu lebih memahami dari si pendengar asal itu sendiri." Di sini Nabi s.a.w. sendiri mengkategorikan antara mereka yang menghafal hadis dan mereka yang memahami hadis. Kerana itulah Imam A’mash salah seorang perawi Bukhari telah berkata kepada anak murid beliau Imam Abu Hanifah: “Kamu wahai golongan fuqaha’ adalah doktor dan kami (golongan muhaddithin) hanyalah penjual ubat.” Dalam I’lam al-Muwaqqi’in Imam Ibnul-Qayyim meriwayatkan bahawa satu ketika Muhammad bin Ubaidullah bin Munadi telah mendengar seorang lelaki bertanya kepada guru beliau Imam Ahmad bin Hanbal: “Apabila seseorang itu menghafal 100,000 hadith, adakah dia dikira sebagai seorang yang faqih?” Imam Ahmad menjawab: “Tidak.” Dia ditanya lagi: “Sekiranya 200,000 hadith?” Balas beliau: “Tidak.” Orang itu bertanya lagi: “Sekiranya 300,000?” dan sekali lagi Imam Ahmad menjawab tidak. Kemudian orang itu bertanya: "Bagaimana sekiranya dia menghafal 400,000 hadith?” Lalu Imam Ahmad mengisyaratkan dengan tangan beliau, “Lebih kurang begitulah.” Riwayat di atas memberi gambaran jelas kepada semua, dengan hanya mempelajari beberapa ribu hadis belum tentu kita mampu untuk melayakkan diri kita dalam mengeluarkan pendapat sewenang-wenangnya. Apatah lagi bila hanya tahu beberapa kerat hadis?

MENGAPA PERLU BERMAZHAB?

Mengapakah kita perlu bermazhab?

Inilah soalan yang sering diajukan oleh ghair muqallidin (golongan tidak bermazhab). Jawapannya amat ringkas: Apabila kita tidak mempunyai ilmu yang cukup maka wajib untuk kita mendengar mereka yang paling arif, dan sekiranya kita mempunyai ilmu yang cukup maka haram untuk kita mengikut mana-mana mazhab.

Ini bersesuaian dengan mafhum firman Allah ta’ala dalam surah al-Mulk apabila Allah ta’ala menceritakan perihal penduduk neraka: “Dan mereka berkata: ‘Sekiranya kami mendengar (patuh) atau kami memahami (akan agama) maka sudah tentulah kami tidak akan menjadi penduduk Sa’ir (Neraka)’”.

Walaupun ayat di atas adalah berkenaan dengan iman, tetapi memandangkan konteks ayat adalah luas maka ulama berhujah tentang betapa pentingnya patuh kepada yang mahir. Dan sekiranya kita tidak mahu patuh maka kita sendiri mestilah menjadi dari golongan yang berakal dan memahami sedalam-dalamnya.

Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka dikhuatiri kita akan terjebak lalu tergelungsur jatuh dan jauh menyimpang dari kehendak syariah walaupun pada asalnya niat yang sebenar adalah untuk menegakkan hukum Allah di atas muka bumi bersesuaian dengan yang di bawa oleh Baginda s.a.w.

Amalan ulama yang jauh lebih mahir berbanding kita sendiri adalah hujah yang kuat betapa kita tidak sepatutnya dengan sewenang-wenang mengeluarkan pendapat sendiri. Nama-nama seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, Ibnu Majah, Tahawi, Ibnu Hajar, Ibnu Rushd, Sayuti, Ibnu Kathir adalah antara mereka yang bertaqlid dengan imam-imam mujtahid yang datang sebelum mereka.

Golongan yang tidak mengikut mazhab pada hari ini banyak menggunakan pendapat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam membahaskan pendapat mereka. Tidakkah mereka sedar bahawa keduanya adalah antara ulama ulung dalam mazhab Hanbali? Dan mengapa tidak sahaja mereka digelar Taimi sekiranya mereka merasakan bahawa pendapat Ibnu Taimiyyah sahaja yang berasaskan al-Quran dan Sunnah?

Adakah imam-imam mujtahid terdahulu tidak memahami sunnah sedangkan zaman mereka jauh lebih dekat dengan zaman Baginda s.a.w. dan para sahabat kalau nak dibandingkan dengan Ibnu Taimiyyah yang datang enam hingga tujuh abad selepas imam-imam mujtahid?

Hakikatnya apabila kita berpegang kepada pendapat imam mujtahid, kita sudahpun berpegang kepada dalil dan tali yang kukuh. Imam Dzahabi seorang ahli sejarah yang terkenal dan alim mengenai ilmu-ilmu perawi hadis dalam kitab-kitab beliau tidak pernah berbahas mengenai imam-imam mujtahid. Ini kerana penerimaan umum dan kehebatan imam-imam mujtahid mencapai darjah mutawatir, iaitu mustahil untuk orang ramai bersepakat untuk berbohong dalam menyatakan keunggulan imam-imam tersebut.

Ghair muqallidin hari inipun lebih banyak berpandukan pendapat ulama yang tidak mengikut mazhab seperti mereka antaranya Syeikh Nasirudin al-Albani. Persoalannya sekarang apabila mereka mengikut al-Albani maka mereka sahajalah Ahlusunnah wal-jama’ah. Dan apabila kita terikat dengan pendapat-pendapat Syafie maka kita tidak digelar sebagai Ahlussunnah. Di manakah keadilan?

Jadi, apabila kita sedia maklum bahawa ilmu yang ada pada kita hari ini belum tentu cukup untuk kita berbahas segala dalil dalam sesuatu masalah agama, apakah hak kita untuk berijtihad apatah lagi memberi keizinan umum kepada orang-orang awam untuk berijtihad sendiri? Sedangkan tahap pemahaman dalam kalangan ulama ada bezanya, apakah perlu kita menyusahkan orang ramai untuk berfatwa?

MAJLIS SIJIL KUTAQ, IFLA, UIAM, KUANTAN

Bacaan doa oleh Ust kamarulzaman bagi memberkati majlis

Jumaat lepas...pada 20hb November 2009 telah berlangsung majlis sijil bagi kelas Tilawah, Bahasa Inggeris dan bahasa Arab bagi orang awam dibawah kelolaan Ifla, UIAM...Majlis ini berlangsung di Hotel Vistana, Kuantan.

Antara peserta Qira'at yg hadir (kiri) En. Abdullah Hassan sedang mempersembahkan
bacaan Qira'at Abu Ja'far dan Ya'qub (kanan)

Jumlah peserta agak ramai disebabkan sudah 2 sem tidak dibuat majlis sijil. Seramai lebih kurang 70 peserta hadir utk menerima sijil masing2...bagi kelas tilawah al-Quran, hanya mereka yang lulus asas 2, Tajwid 3, Qira'at Hamzah dan Qira'at al- Kisa'ei sahaja yang terlibat.

Kedatangan pelajar amat menggalakkan walaupun Kuantan hujan dari pagi sampai ke malam...Majlis juga diserikan dengan persembahan bacaan surah al-Fatihah melalui Qira'at Abu Ja'far dan Ya'qub. Disusuli dengan sebuah presentation oleh pelajar kelas bahasa Inggeris.


Bergambar kenangan bersama sebahagian daripada student Qira'at Hamzah & al-Kisa'ei


Anakku, Muhammad al-Jazariey pun buat persembahan jugak...persembahan mengamuk sebab boring...lama ngat duk dalam dewan...biasalah bebudak ni...




Semoga berjumpa lagi di Majlis sijil yang akan datang.... wassalam.

KHUTBAH JUMAAT

Dibaca oleh Abusyathibie pada 20 November 2009 di UIA Kuantan.

الحَمْدُ للهِ الَّذِيْ أَرْسَلَ رَسُوْلَهُ بِالهُدَى وَدِيْنِ الحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّيْنِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ المُشْرِكُوْنَ أَشْهَدُ أَنْ لاإِلهَ إِلا اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ سَيِّدَنَا مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُوْلُهُ اللّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَبَارِكْ عَلىَ سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَأَصْحَابِهِ وَمَنْ تَبِعَهُمْ بِإِحْسَانٍ إِلَى يَوْمِ الدِّيْنِ …أَمَّا بَعْدُ....فَيَا عِبَادَ اللهِ ! اتَّقُوْا اللهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلاتمَوُْتُنَّ إِلا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُوْنَ …

Wahai hamba-hamba Allah ! Bertaqwalah sekalian kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Dan Janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.
Saya menyeru diri saya sendiri dan juga sidang Jumaat sekalian agar kita sama-sama meningkatkan ketaqwaan kita kepada Allah dengan melakukan segala suruhanNya dan menjauhi segala yang ditegahNya.

KEHADIRAN Zulhijah yang turut dikelompokkan dalam bulan haji, umat Islam dituntut menghayati nilai pengorbanan sejati sebagai wadah untuk membina kecemerlangan diri, agama, bangsa dan negara. Islam meletakkan kepentingan umat itu perlu didahulukan daripada kepentingan puak, kumpulan atau peribadi seseorang.

Firman Allah swt yang berbunyi:

مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ (261)

Maksudnya: "Perumpamaan orang yang menafkahkan hartanya ke jalan Allah sebagai sebuah benih yang tumbuh menjadi tujuh tangkai. Pada setiap tangkai itu ada seratus buah. Dan Allah melipatgandakan ganjaran untuk siapa yang disukai-Nya dan Allah luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui." (Surah Al-Baqarah: 261)

Sidang jumaat yg dihormati sekelian,

Sambutan Hari Raya Korban yang akan diraikan oleh seluruh umat lslam nanti adalah sebagai mengenang sejarah pengorbanan Nabi Ibrahim a.s yang diperintahkan untuk menyembelih anak kesayangannya, Nabi Ismail a.s. Ia mempunyai nilai pengajaran yang tidak mampu dirungkaikan dengan akal semata-mata. Sebagai orang yang beriman, kita tidak wajar melihat dari sudut kehidupan dunia yang meletakkan nilai kebendaan sebagai landasan sebenar.

Dalam kehidupan moden yang serba mencabar ini, konsep pengorbanan yang diterapkan Nabi Ibrahim sepatutnya menjadi contoh umat mutakhir ini. Sebagai insan berjiwa hamba, Baginda tidak pernah mempertikaikan langsung suruhan Allah tersebut meskipun yang akan menjadi korban adalah anak kesayangan Baginda sendiri. Tetapi, hari ini dapat kita perhatikan bagaimana roh pengorbanan dalam diri umat Islam terhadap suruhan Allah semakin luntur dan kabur. Masih berlambak lagi manusia yang merayakan hari kebesaran islam ini dalam keadaan mereka masih engkar terhadap suruhan Allah. Tidak kurang juga yang tanpa segan silu bersikap biadap dan sombong dengan hokum Allah. Anak Muslim terbiar tanpa didikan agama sehingga sanggup mencemarkan maruah lslam dengan perlakuan keji dan batil. Budaya negatif seperti merempit, pergaulan bebas, minum arak, berpakaian mendedahkan aurat seperti yang diamalkan remaja lslam hari ini tidak mungkin akan berleluasa sekiranya nilai pengorbanan nabi Ibrahim ini dipandang tinggi dan menjadi keutamaan dalam mendidik jiwa anak muda sekarang.

Justeru, perhatikan firman Allah yang menggambarkan mengenai nilai sebenar pengorbanan yang diterima oleh Allah dalam ayat yg berbunyi:

لَنْ يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلا دِمَاؤُهَا وَلَكِنْ يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنْكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرْ الْمُحْسِنِينَ (37)

Maksudnya:"Tidak akan sampai daging dan darahnya itu kepada Allah, hanya yang sampai kepada Allah adalah takwa (kepatuhan menjalankan kewajipan) dari kamu. Begitulah dijadikan unta itu untuk keperluan kamu, supaya kamu membesarkan Allah kerana kamu telah dipimpin-Nya. Dan sampaikanlah berita gembira untuk orang yang berbuat kebaikan." (Al-Hajj: 37)

.Begitu juga contoh yang ditunjukkan oleh Nabi Ismail yang meletakkan perintah Allah dan kewajipan mentaati ibu bapa sebagai perkara utama hingga sanggup menggadai diri sendiri dalam kesusahan. Sikap yg sbegini perlu menjadi iktibar sebagai cermin moral kepada anak generasi masa kini. Semua itu menjadi iktibar kepada umat lslam akhir zaman yang perlu menanamkan semangat jihad dan sanggup berkorban mempertahankan maruah lslam yang semakin diperlekeh masyarakat bukan lslam di seluruh dunia.

Kesimpulannya, umat lslam perlu menjadikan nilai pengorbanan sejati sebagaimana yang ditunjukkan Nabi dan Rasul sebagai benteng mengukuhkan cinta dan kasih sayang di antara umat lslam. Janganlah kita berbantah-bantah atau menuding jari mencari salah ketika umat lslam sedang berhadapan dengan krisis dan bencana dari Allah. Sifat dengki-mendengki, irihati, dan dendam dikikis dalam hati setiap umat agar maruah lslam kembali dihormati sebagaimana yang berlaku di zaman kegemilangan lslam dulu.

بَارَكَ اللهُ لِيْ وَلَكُمْ فِيْ القُرْءَانِ الْعَظِيْم، وَنَفَعَنِيْ وَإِيَّاكُمْ بِاْلأَيَاتِ وَالذِّكْرِ الْحَكِيْمِ، وَتَقَبَّلَ مِنِّيْ وَمِنْكُمْ تِلاَوَتَهُ، إِنَّهُ هُوَ السَّمِيْعُ الْعَلِيْمُ، أَقُوْلُ قَوْلِيْ هَذَا وَأَسْتَغْفِرُ اللهَ الْعَظِيْمَ لِيْ وَلَكُمْ وَلِسَائِرِ الْمُسْلِمِيْنَ وَالْمُسْلِمَاتِ فَاسْتَغْفِرُوْهُ إِنَّهُ هُوَ الْغَفُوْرُ الرَّحِيْمُ.

Maasyiral muslimin,

There are two worships during the month of Dhu’l Hijjah, the twelfth month of the Islamic calendar, which cannot be performed in any other month. The first is Hajj and the second is the sacrifice of an animal.

Sacrifice, which is called Udhiya in the Arabic language, is defined by scholars of Islamic jurisprudence as sacrificing a certain animal at a certain time with the intention to win Allah (SWT) closeness. Like the two Eid prayers and Zakah, the command to sacrifice an animal was given two years after Hijrah . The obligatory nature of this command is based on the Holy Qur’an, the traditions of Prophet (SAW), and the consensus of opinions of the Islamic scholars. Aayah 2 of Surah Al-Kawthar says:

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ

“[Prophet] Pray to your Lord and make your sacrifice to Him alone.”

Ummul Momineen Aayesha (RAnha) relates that Prophet (SAW) said: “On the 10^th day of Dhu’l Hijjah, on the day of Eid-ul-Adha, no other act of mankind is liked by Allah (SWT) more than the sacrifice of an animal. The sacrificed animal with its hair, hoofs, and horns will be resurrected on the Day of Judgment as a witness; before its blood drops on earth, Allah (SWT) is pleased and accepts the sacrifice. Hence Allah’s bondsmen, make sacrifice with your heart’s utmost pleasure.” (Tirmidhi)

This sacrifice is also the Sunnah of Sayyidina Ibrahim (AS) as mentioned in Aayah 107 of Surah Assaffat:

وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (107)

“We ransomed his son with a momentous sacrifice.”

The purpose of sacrifice is to thank and express gratitude to Allah (SWT) for His blessings.

There is a difference of opinion to the nature of sacrifice among scholars of Islamic jurisprudence with regards to its nature of being Fardh (obligatory) or Sunnah. According to Imam Abu Hanifah it is obligatory for any well-to-do person. Imam Malik in one of his opinions agrees with this ruling. Imam Shafa’ee , Imam Ahmad , and Imam Abu Yusuf from the Hanafi school of thought consider it is Sunnat-e-Mu’akkidah (recommended Sunnah). Imam Malik also supports this opinion, though he also supports Imam Abu Hanifah’s ruling.

Imam Abu Hanifah bases his ruling on the tradition of Prophet (SAW) related by Ber’aa bin Aazib (RA). He says that Prophet (SAW) said in his Khutbah: “The most important thing to do this day is to first offer prayers and then go to make the sacrifice. Whoever follows our method is right, and whoever does it before prayers, his sacrifice is invalid. It is like slaughtering a goat for his own household. (Bukhari & Muslim).

The last time for the sacrifice is 12^th of Dhul Hijjah. Imam Abu Hanifah, Imam Malik, and Imam Ahmad support this rule. Muwatta of Imam Malik records Abdullah bin Umar to have said that there are two days to make the sacrifice after Eid-ul-Adha. Sayyidina Umar (RA), Sayyidina Ali (RA), and other companions like Ibn-e-Abbas (RA) are also quoted to have said the same thing. Imam Shafa’ee, however opines that the 13^th Dhul Hijja is also among the days of sacrifice.

Finally…Sacrifice in fact is submission and an offering to Allah (SWT), hence it is required that the best animal be selected for this purpose. Holy Qur’an in Aayah 92 of Surah Al-e-Imran says: “None of you [believers] will attain true piety unless you give out of what you cherish: whatever you give, Allah knows about it very well.”

PERSOALAN MAD WAL QASR (2)

MAD MUTTASIL[1]

Mad muttasil adalah satu-satunya kumpulan mad far’i yang wajib[2] hukumnya. Wajib di sini bermaksud, mesti membacanya dengan mad[3] oleh jumhur ulama’ secara ittifaq. Pembacaan secara qasr adalah dilarang dan dianggap tidak ada nas daripada Rasullullah s.a.w berdasarkan kajian yang dibuat oleh Ibn al-Jazari r.a sehingga beliau mengatakan[4] :

" تَتَبَعْتُ قَصْرُ اْلمُتَّصِلُ فَلَمْ أَجِدْهُ فِي قِرَاءَةٍ صَحِيحَةٍ، وَلاَ شَاذَةٍ"

Maksudnya : Telah aku kaji secara mendalam tentang qasr pada mad muttasil, tidak langsung aku jumpa bacaan sebegini dalam qira’at yang sohih mahupun yang syazah

Ibn al-Jazari mengukuhkan lagi kajian beliau dengan berkata: “ Malah aku lihat nas yang sahih daripada hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud ketika mana seorang lelaki membaca ayat :

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ

Surah al-Taubah (9): 60

Lelaki tersebut membaca secara qasr (pada mad muttasil). Maka berkatalah Ibn Mas’ud: “ Bukan begitu yang Rasullullah s.a.w membaca keatas aku”. Maka berkatalah lelaki tersebut: “Bagaimanakah bacaan yang dibaca oleh baginda keatas engkau wahai Abu ‘Abd al-Rahman? Maka berkata Ibn Mas’ud: “ Baginda mengajarku sebegini”:

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ

Beliau membaca secara mad (pada mad muttasil).

Hadith ini adalah satu hujah yang kuat kerana sanadnya terdiri daripada individu-individu yang diakui thiqah”[5]. Berdasarkan hadith di atas, dapatlah difahami bahawa secara taufiqiyyah[6] mad muttasil wajib bertepatan dengan syara’[7] dipanjangkan atas daripada dua harakat dan telah dipersetujui oleh semua qurra´[8].

Walau bagaimanapun mereka berselisih pada menentukan kadar harakatnya mengikut ikhtiyar masing-masing. Kadar harakat mad muttasil yang khusus bagi sesuatu qira’at, riwayat mahupun turuq bergantung kepada ikhtiyar imam yang tertentu dan inilah yang dipanggil konsep ikhtiyariyyah dalam pembacaan al-Qur´an.

Antara imam ada yang memilih tiga atau empat harakat dan ada yang memilih enam harakat. Pilihan kadar pemanjangan imam-imam tersebut tetap dianggap mutawatir selagi mana tidak terkeluar dari lingkungan yang telah ditetapkan iaitu atas daripada dua harakat hinggalah enam harakat.

Imam al-Shatibi diriwayatkan hanya memilih dua tahap sahaja pada mad muttasil memandangkan beliau sendiri tidak pernah mengeluarkan kenyataan yang berbentuk percakapan, penulisan mahupun pengakuan yang menggambarkan beliau membaca pada mad muttasil dengan kadar yang tertentu. Perkara sebegini memang sudah menjadi sifat beliau yang kadang-kala hanya memperkatakan sesuatu masalah secara umum jikalau melibatkan kefahaman teori. Sebaliknya beliau mengkhususkan masalah tersebut di dalam sessi talaqqi bersama anak-anak murid beliau.

Justeru pengkhususan kepada perkara yang umum yang melibatkan ikhtiyar beliau perlu didokong oleh para qurra’ yang mempunyai sanad yang bersambung dengan beliau. Di dalam masalah yang melibatkan mad muttasil, beliau hanya menggambarkan pemanjangan mad muttasil secara umum sahaja melalui kata-kata beliau di dalam permulaan bab mad dan qasr yang berbunyi:[9]

إِذَا أَلِفٌ أَوْ يَاؤُهَا بَعْدَ كَسْرَةٍ أَوِ اْلوَاوُ عَنْ ضُمٍّ لَقِيَ اْلَهمْزَ طُوِّلاَ

Maksudnya : Apabila huruf alif (sebelumnya fathah) atau ya´(sebelumnya kasrah) atau waw sebelumnya dammah berjumpa hamzah , maka dipanjangkan bacaan.[10]

Kenyataan ini dikhususkan oleh ‘Ali MuÍammad al-Dhiba‘ di dalam kitabnya Mukhtasar Bulugh al-’Umniyyah ‘ala Nazm Tahrir masail al-Syatibiyyah, yang mana menjelaskan sekiranya ditanya dari mana datangnya periwayatan yang mengatakan imam al-Shatibi membaca dengan dua tahap sahaja pada mad muttasil jikalau beliau tidak pernah mengkhusus kadar pemanjangan mad tersebut, maka jawapannya ialah dari pendengaran yang sahih dan pembacaan yang bertunjangkan sanad yang sarih yang dinaqalkan daripada al-Ja’bariy[11] daripada al-Sakhawi[12] yang meriwayatkan bahawa sesungguhnya imam al-Shatibi membaca dengan dua tahap pada mad muttasil. Dua tahap yang dimaksudkan itu adalah :

1) Tahap pertama: Enam harakat bagi Warsh dan Hamzah sepertimana kata al-Shaykh Hassan Khalaf al-Hussaini al-Muqri´ r.a[13] :

وَمُنْفَصِلاً أشْبِعْ لِوَرْشٍ وَحَمْزَة كَمُتَصِلٍ

Maksudnya: Dan pada munfasil dibaca isyba’ (enam harakat) oleh Warsh dan Hamzah seperti muttasil

2) Tahap kedua: Empat harakat bagi imam selain daripada Warsh dan Hamzah sepertimana kata al-Shaykh Hassan Khalaf al-Hussaini al-Muqri´ r.a[14]

وَالشَّام مَعَ عَاصِمٍ تَلاَ بِأَرْبَعَةٍ ثُمَّ اْلكِسَائِّ كَذَا اجْعَلَنْ

Maksudnya: Dan Ibn ‘Amir bersama ‘Asim membaca empat harakat dan kemudiannya al-Kisa’ei sedemikian juga.

Maka dengan ini jelas menunjukkan bahawa mad muttasil dan munfasil [15]bagi riwayat Hafs b. Sulayman melalui Tariq al-Shatibiyyah adalah empat harakat berdasarkan tahap kedua yang melibatkan ‘Asim dan juga daripada apa yang dinaqalkan oleh al-Sakhawi dan al-Ja’bariy. Kenyataan ini juga telah menjadikan kitab Hirz al-Amani wa al-Wajh al-Tahani bersalahan dengan kitab al-Taisir karangan al-Hafiz Abu ‘Amru al-Dani sedangkan al-Hirz mengadaptasikan al-Taisir dalam bentuk syair. Sebenarnya perkara ini tidaklah menjadi suatu perselisihan yang besar sehingga menafikan sesuatu pendapat, tetapi ia hanya perselisihan yang menjurus kepada pendapat yang mana lebih kuat.[16]

Dengan kenyataan sebegini sudah tentu akan membangkitkan beberapa persoalan yang mungkin terhasil daripada silap faham terhadap pengertian yang menyeluruh terhadap persoalan mad dan qasr dan juga mungkin terhasil daripada pemikiran yang hanya terkongkong kepada maklumat yang disalurkan daripada buku-buku tajwid karangan tempatan.

Rumusan daripada penjelasan di atas, maka dapatlah difahami bahawa kadar pemanjangan bagi mad muttasil bagi riwayat Hafs b. Sulayman melalui tariq al-Shatibiyyah ialah empat harakat sahaja dan perkara ini dianggap muktamad kerana tiada seorang pun daripada ashab al-tawassut[17] yang mengambil bacaan daripada imam al-Shatibi meriwayatkan pemanjangan mad muttasil selain daripada empat harakat[18].

Ibn al-Jazari dalam memberi komentar terhadap ikhtiyar imam al-Shatibi ini menyatakan bahawa ikhtiyar sebegini sememangnya menjadi pilihan imam-imam terdahulu seperti imam Abu Bakr b. Mujahid, Abu al-Qasim al-Tarsusi, Abu Tahir b. Khalaf dan juga imam al-Shatibi sendiri. Mereka tidak langsung menyebut selain daripada ikhtiyar dua tahap ini. Beliau juga menambah “ Dan aku cenderung kepada dua tahap ini dan aku menggunakannya dalam hampir semua pembacaanku dan aku juga menambah (kadar bacaan yang lain) keatasnya”.[19] Dengan sebab inilah diletakkan pendapat dua tahap ini di awal bait syairnya di dalam bab mad dan qasr.

Berdasarkan pengalaman penulis ketika menuntut di Ma’had Qira’at al-Azhar di Shuobra, Mesir ketika sessi talaqqi bacaan sepuluh imam secara jama’, guru-guru qira´at hanya menggunakan dua tahap ini sahaja walaupun pembacaan tersebut adalah dari tariq al-Jazariyyah. Ini adalah kerana hendak menjimatkan masa[20] dan agak sukar untuk membezakan tahap-tahap pemanjangan jika melibatkan kadar yang berhampiran.

Dengan ini dapatlah dirumuskan bahawa pemanjangan melalui dua tahap ini bagi mad muttasil adalah menjadi pilihan sama ada dari para qurra’ terdahulu mahupun yang ada sekarang. Tetapi rumusan ini tidaklah menafikan pemanjangan yang menjadi ikhtiyar Ibn al-Jazari yang akan diperjelaskan selepas ini. Kedua-dua pendapat al-Shatibi dan Ibn al-Jazari tetap mempunyai sanad yang mutawatir, cuma sekadar menjelaskan pendapat mana yang lebih diamalkan oleh majoriti para qurra’.

Adapun lima harakat yang kebiasaan terdapat dalam buku-buku tajwid adalah meraikan pendapat Abu ‘Amru al-Dani di dalam kitabnya, al-Taisir. Pendapat ini sebenarnya lebih merujuk kepada ikhtiyar imam ‘Asim keseluruhannya bukan khusus untuk ikhtiyar imam al-Shatibi.[21] Dan penulis berpendapat disebabkan imam Hafs adalah perawi imam ‘Asim maka disertakan juga kadar lima harakat tersebut atas dasar al-Hirz asalnya mengadaptasikan al-Taisir. Tetapi hakikat yang sebenarnya secara muktamad riwayat Hafs b. Sulayman melalui tariq al-Shatibiyyah hanya ada empat harakat sahaja bagi mad muttasil berdasarkan kajian dan hujah-hujah yang telah dibentangkan sebelum ini.

Manakala di sisi Ibn al-Jazari , ikhtiyarnya dianggap lebih meluas lagi kerana melibatkan enam, lima dan empat harakat. Bagi enam harakat mengambil pendapat sebahagian qurra’ yang mengatakan bahawa semua imam membaca dengan satu tahap sahaja iaitu enam harakat[22], sepertimana kata Ibn al-Jazari :[23]

...أَوَ اشْبِعْ مَااتَّصَلْ لِلْكُلِّ عَنْ بَعْضٍ

Maksudnya: ….atau secara isyba’ (enam harakat) pada muttasil terhadap semua (imam yang sepuluh)

Bagi lima harakat pula mengambil pendapat sebahagian qurra´ yang mengatakan bahawa pemanjangan mad muttasil mempunyai empat tahap[24] sepertimana yang dirakamkan oleh al-Hafiz Abu ‘Amru al-Dani dalam kitabnya al-Taisir fi al-Qira’at al-Sab’i :

1) Tahap pertama: Enam harakat bagi Hamzah, Warsh daripada tariq al-Azraq dan Ibn Zakuan daripada tariq al-Akhfash. Sepertimana kata Ibn al-Jazari [25]:

إِنْ حَرْفُ مَدٍّ قَبْلَ هَمْزٍ طَوَّلاَ جُدْ فِدْ وَمِزْ خُلْفاً

Maksudnya: Sekiranya selepas huruf mad terdapat hamzah dibaca panjang (enam harakat) oleh Warsh, Hamzah dan Ibn Zakuan secara khilaf.

2) Tahap kedua: Lima harakat bagi ‘Asim, sepertimana kata Ibn al-Jazari [26]

وَقِيلَ دُوْنَهُمْ نَلْ

Maksudnya: Dan ada pendapat yang mengatakan lima harakat[27] bagi ‘Asim

3) Tahap ketiga: Empat harakat bagi Ibn ‘Asmir, al-Kisae’i dan Khalaf. Sepertimana kata Ibn al-Jazari [28]:

ثُمَّ كَلْ رَوَى

Maksudnya: “Kemudian empat harakat bagi Ibn ‘Amir al-Kisae’i dan Khalaf”

4) Tahap keempat: Tiga harakat bagi Qalunn, Warsh daripada tariq al-´Asbahani, Ibn Kathir, Abu ‘Amru, Abu Ja’far dan Ya’qub. Sepertimana kata Ibn al-Jazari [29]:

فَبَاقِيهِمْ

Maksudnya: Maka baki imam (yang tidak disebut) memilih tiga harakat.

Maka dengan ini jelas terbukti bahawa kadar lima harakat yang menjadi salah satu kadar ikhtiyar bagi Ibn al-Jazari adalah berdasarkan tahap yang kedua daripada empat tahap di atas.

Bagi empat harakat pula, Ibn al-Jazari bersepakat dengan al-Shatibi mengambil pendapat sebahagian qurra´ yang mengatakan pemanjangan mad muttasil mempunyai dua tahap iaitu:

1) Tahap pertama: Enam harakat bagi Warsh, Hamzah serta Ibn Zakwan secara khilaf sepertimana kata Ibn al-Jazari [30] :

إِنْ حَرْفُ مَدٍّ قَبْلَ هَمْزٍ طَوَّلاَ جُدْ فِدْ وَمِزْ خُلْفاً

Maksudnya: “ Setiap huruf mad yang bertemu dengan (merangkumi muttasil dan munfasil) hendaklah dipanjang secara isyba’(enam harakat) oleh Hamzah, Warsh secara tetap dan Ibn Zakwan secara khilaf”

2) Tahap kedua: Empat harakat bagi imam selain daripada Warsh, Hamzah dan Ibn Zakwan secara khilaf sepertimana kata Ibn al-Jazari[31] :

وَعَنْ بَاقِي اْلمَلاَ وَسِّطْ

Maksudnya: “ Dan baki imam[32] yang lain membaca (muttasil dan munfasil) secara tawassut iaitu empat harakat.

Maka dengan ini jelas terbukti bahawa kadar empat harakat yang menjadi salah satu kadar ikhtiyar bagi Ibn al-Jazari adalah berdasarkan tahap yang kedua daripada dua tahap di atas.

Kesimpulannya, mad muttasil di sisi tariq al-Shatibiyyah adalah empat harakat manakala di sisi tariq al-Jazariyyah adalah enam, lima dan empat harakat. Ikhtiyar kedua-dua tariq ini menepati pengertian mad pada mad muttasil yang mana wajib hukumnya iaitu wajib dibaca dengan mad (pemanjangan atas daripada dua harakat).

Mengikut kajian penulis, di antara kesemua pendapat yang dibentangkan di atas, pendapat yang mengatakan bahawa pemanjangan mad muttasil hanya melibatkan dua tahap sahaja iaitu enam dan empat harakat lebih menjadi pilihan utama para qurra’ terdahulu termasuklah Imam al-Shatibi sendiri. Ini adalah kerana penggunaan dua tahap ini amat berkesan dalam memperjelaskan kadar harakat daripada penggunaan empat tahap. Sudah pasti suatu perkara yang sukar bagi orang awam untuk membezakan antara enam dengan lima harakat, lima dengan empat harakat serta empat dan tiga harakat.

Perbezaan yang sedikit ini mungkin hanya boleh dirasai oleh mereka yang ahlinya sahaja. Ada pun melalui penggunaan dua tahap iaitu enam dan empat harakat dianggap lebih praktikal dan efektif dalam merealisasikan kefahaman kadar harakat bacaan sesuatu hukum pemanjangan kepada masyarakat awam[33]. Ianya juga menghindar daripada pencampuran kadar harakat dan seterusnya mengakibatkan banyak kesalahan. Shaykh Ibrahim ‘Ali Shihatah al-Samanudi [34] dalam matannya Lali´a al-bayan berkata[35] :

قَدْ مَدَّ ذَا فَصْل وَمَا يَتَّصِل خَمْسًا وَأَرْبَعًا وَهَذَا أَعْدَلْ

Maksudnya: Dipanjangkan muttasil dan munfasil dengan kadar lima dan empat harakat dan inilah (empat harakat) yang paling sesuai (dipraktikkan).

---

[1] Perbahasan tentang mad muttaÎil di dalam kajian ini mungkin berbeza dengan perbahasan yang biasa dijumpai di buku-buku tajwid kerana fokus penulis adalah untuk menjelaskan bahawa apabila memperkatakan tentang bab mad, ianya akan melibatkan kesemua imam yang ada.

[2] Kebiasaan masyarakat akan memanggil mad ini dengan nama mad wÉjib. Tindakan sebegini mungkin akan menimbulkan kekeliruan terhadap pemahaman mad muttaÎil itu sendiri kerana makna wÉjib meliputi kesemua qirÉ’at yang ada sedangkan penamaannya sebagai mad wÉjib akan pasti membawa kepada pengertian wÉjib tersebut hanya untuk riwÉyat ×afÎ sahaja. Adalah lebih baik dinamakan mad muttaÎil sahaja sepertimana yang terdapat di dalam kitab-kitab ilmu QirÉ’Ét.

[3] Bermaksud atas daripada dua harakat iaitu tiga harakat hingga enam harakat. Lihat al-BannÉ, Shaykh AÍmad b. MuÍammad, (1987), IttiÍÉf FuÌala’ al-Bashar bi al-QirÉ’Ét al-’Arba‘ah ‘Ashar, (tahqiq: Dr. Sya’bÉn MuÍammad IsmÉ’il), BeirËt: ‘Ólim al-Kutub, j. 1, h.157.

[4] ‘AÏiyyah QÉbil NaÎr, (1997), op., cit., h.96

[5] al-JazarÊ, (2002.), op., cit., h. 312.

[6] Tunjuk ajar daripada Rasullullah s.a.w

[7] al-ÖhibÉ‘, ‘Ali MuÍammad, (1997), MinÍah zhÊ al-JalÉl fi SharÍ TuÍfah al-’AÏfÉl, (tahqiq: AbË MuÍammad ’Asyraf b. ’Abd al-MaqÎud), RiyaÌ: Maktabah ’AÌwa’ al-Salaf, h. 96.

[8] Dr. MuÍammad SÉlim MuÍaysin, (1993), al-MughnÊ fÊ taujÊh al-QirÉ´Ét al-‘Ashr al-MutawÉtirah, cet. 3, Beirut : DÉr al-JÊl, j. 1, h. 103. Lihat juga Dr. RaÌwÉn JamÉl ×ussÊn, (2004), Pamphlet in The Art of Tajwid, Kaci Trading Sdn.Bhd, h. 82.

[9] al-ShÉÏibÊ, (1996), op., cit., h.14

[10] Perkataan طولا hanya merujuk kepada pemanjangan atas daripada dua harakat tanpa mengkhususkan kepada mana-mana kadar. Lihat al-MËÎilÊ, Abi ‘Abd AllÉh MuÍammad b. AÍmad b. MuÍammad b. AÍmad b. MuÍammad b. al-Hussain, (1997), SharÍ Syu’lah ‘alÉ al-ShÉÏibiyyah al-MusammÉ Kanz al-Ma’ÉnÊ – SharÍ ×irz al-AmÉnÊ, Kaherah, Maktabah al-Azhariyyah lil al-ThurÉth, h. 103.

[11] Beliau adalah IbrÉhÊm b. ‘Umar b. IbrÉhÊm b. KhalÊl. Seorang yang alim dalam ilmu QirÉ´Ét dan salah seorang ahli fuqaha´ mazhab SyÉfi’Ê.

[12] Beliau adalah AbË al-×assan ‘AlÊ b. MuÍammad b. Abd al-Øamad. Beliau merupakan anak murid kepada imam al-ShÉÏibÊ. Beliau juga dikatakan penyebab masyhurnya ÏarÊq al-ShÉÏibiyyah ke pelusuk dunia Islam melalui kitabnya yang bernama Fath al-WaÎÊd. Meninggal pada tahun 643 hijrah.

[13] al-ÖhibÉ‘, ‘Ali MuÍammad, (1999), MukhtaÎar BulËgh al-’Umniyyah ‘alÉ NaÐm TaÍrÊr masÉil al-ShÉÏbiyyah. (tahqiq: MuÍammad ’Abd al-QÉdir SyÉhÊn), cet. 1, BeirËt: DÉr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 6.

[14] Ibid.

[15] Akan dijelaskan di bab mad munfaÎil selepas ini.

[16] Ibid., h. 7

[17] Para qurra’ yang membaca dengan empat dan lima harakat.

[18] al-QÉÌÊ, (1999), op., cit., hal. 74.

[19] al-, JazarÊ, (2002), op., cit., J. 1, h. 333.

[20] Kerana jika dibaca kesemua tahap mad muttaÎil di sisi ÏarÊq al-Jazariyyah , sudah pasti sessi talaqqi tersebut akan berlangsung dalam masa yang amat panjang kerana ada tiga kadar mad dan setiap perubahan pada kadar mad perlu diulang semula.

[21] ‘AÏiyyah QÉbil NaÎr, (1997), op., cit., h. 99.

[22] al-JazarÊ, MuÍammad b. MuÍammad b. ‘Ali b. YËsuf (1997), SharÍ Ùayyibah al-Nashr fÊ al-QirÉ´Ét al-‘Ashr, (tahqiq: Shaykh Anas Mihrah), BeirËt: DÉr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 72. Pendapat ini menjadi pegangan sebilangan besar qurra´ di Iraq.

[23]al- JazarÊ, (1994), op., cit., h. 42.

[24] al-DÉnÊ, al-Imam AbÊ ‘AmrË ‘UthmÉn b. Sa’Êd (1996), al-TaisÊr fÊ al-QirÉ´Ét al-Sab’ , (tahqiq: Otto Yartzel), BeirËt: DÉr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 35.

[25] al-JazarÊ (1994), op., cit.

[26] Ibid.

[27] Kalimah دونهم merujuk kepada pengurangan satu tahap daripada tahap yang sebelumnya (enam ke lima harakat). Sila lihat QamÍÉwÊ, MuÍammad ØÉdiq, (t.t), al-Kaukab al-Durriy fÊ SharÍ Ùayyibah Ibn al-JazarÊ , MukhtaÎar SharÍ al-Ùayyibah lil NuwairÊ, cet. 1, Maktabah al-KulliyÉh al-Azhariyyah, h. 130. Dan mengikut disiplin ilmu QirÉ´Ét, apabila disebut nama imam seperti ‘ÓÎim pada sesuatu permasalahan ianya secara langsung akan melibatkan terus perawi-perawinya termasuklah riwÉyat HÉfÎ tanpa perlu menyebut nama perawi-perawinya.

[28] al-JazarÊ (1994), op. cit.

[29] Ibid.

[30] Ibid.

[31] Ibid.

[32] Baki imam termasuklah ‘ÓÎim yang mana salah seorang perawinya adalah ×afÎ

[33] Ini adalah kerana perbezaan yang ketara dapat dirasai apabila membezakan empat dan enam harakat. Lihat al-ÖhibÉ‘, (1999), op., cit., h. 10

[34] Beliau merupakan ulama´ tajwid yang terkenal pada zamannya. Merupakan tenaga pengajar di Ma’had QirÉ´Ét al-Azhar. Beliau bersama-sama Shaykh Abd al-‘Aziz al-ZiyÉt dan Shaykh Ómir al-Sayyid ‘UthmÉn melahirkan kitab TanqÊÍ FatÍ al-KarÊm fi TaÍrÊr ’Awjah al-Qur’an al-‘AÐÊm

[35] ‘AÏiyyah QÉbil NaÎr, (1997), GhÉyah al-MurÊd fÊ ‘Ilmi al-TajwÊd, cet. 6, Jeddah: Maktabah KunËz al-Ma’rifah, h. 99.