بسم الله الرحمن الرحيم
1. Ayat
187:
-
Asbab nuzul
ayat ini, ketika mana di awal permulaan puasa itu difardhukan seeorang itu
(jika sudah sampai waktu berbuka) dibolehkan makan dan minum serta bersetubuh
dengan isterinya. Tempoh yang diberikan adalah sebelum mengerjakan solat Isya’
atau tidur. Apabila sudah solat Isya’ atau tersedar dari tidur, tiada lagi
boleh makan, minum dan bersetubuh sampai membawa ke malam esoknya (setelah
berbuka untuk hari esok). Pada suatu malam, Umar al-Khattab r.a telah
bersetubuh dengan isterinya setelah selesai solat Isya’. Maka selepas beliau
mandi, beliau menangis menyesali dirinya kemudian berjumpa dengan Rasullullah
s.a.w dan berkata: “Ya Rasullullah ! Aku minta ampun dan maaf kepada Allah
dan kepada engkau juga kerana kesalahanku. Apabila aku pulang ke rumah selepas
solat Isya’, aku dapati bau –bauan yang harum telah mempengaruhi diriku
sehingga aku melakukan persetubuhan dengan isteriku.” Maka apabila
mendengar pengaduan Umar tadi, Rasullullah pun menjawab: “ Tiadalah demikian
itu aku layak ya Umar! (layak memberi kemaafan)” Selang beberapa hari,
beberapa orang lagi para sahabat mengaku kepada Rasullullah s.a.w sebagaimana
pengakuan Umar tempoh hari. Maka turunlah ayat ini yang menghalalkan perbuatan
tersebut[1] .
-
Berkata
al-Syahid Sayyid Qutb[2] :
“ Dimaksudkan dengan kata-kata “الرَّفَثُ”
ialah muqaddimah hubungan kelamin atau hubungan kelamin itu sendiri.
Kedua-duanya diharuskandan dimaksudkan disini, tetapi al-Quran tidak menyentuh
pengertian ini tanpa memberi sentuhan yang lembut dan mesra yang membuat hubungan
suami isteri itu jernih, lemah lembut dan mesra serta menjauhkan dari kekasaran
pengertian hubungan kelamin haiwaniyyah yang lahap dan rakus serta menimbulkan pengertian
ketertutupan dalam menyelesaikan hubungan itu sepertimana firmanNya:
هُنَّ
لِبَاسٌ لَكُمْ وَأَنْتُمْ لِبَاسٌ لَهُنَّ
Bermaksud:
“ Mereka itu pakaian kamu dan kamu pula pakaian mereka”
-
Allah s.w.t menyatakan dengan jelasnya bahawa
seorang isteri itu sebagai pakaian suami dan begitu juga sebaliknya seorang
suami adalah pakaian isteri. Hal ini demikian ianya merupakan satu misalan yang
amat halus, tepat dan logik. Ini adalah kerana gunanya pakaian ialah untuk
menutup, pendinding atau penahan dari segala kemungkinan yang mengganggu
merosak dan membahayakan tubuh badan. Maka dengan itu, setiap suami dan isteri
akan dapat melindungi antara satu sama lain dan dengan demikian akan
terpeliharalah kedua-duanya daripada melakukan perkara yang haram, sepertimana
yang telah diakui oleh sebuah Hadith[3] :
من
تَزَوَّجَ فَقَدْ أحْرَزَ ثُلُثَىْ دِينِهِ
Bermaksud: “ Barangsiapa telah
kahwin, beerti dia telah memilihara dua pertiga agamanya”
-
Berkata
al-Syahid Sayyid Qutb[4]: “
Jika sifat pakaian itu menutup atau melindung, maka begitulah juga sifat
hubungan antara suami isteri. kedua-duanya saling menutup dan melindung antara
satu sama lain. Agama Islam yang menerima makhluk insan ini dengan segala
kenyataannya dan bersetuju dengan struktur kejadian dan fitrahnya yang ada dan
berusaha membimbingnya ketahap ketinggian dengan keseluruhan dirinya. Agama
yang mempunyai pandangan sedemikian terhadap manusia beerti ia sanggup melayani
keinginan daging dan darah mereka dan memberi hembusan bayu yang sepoi bahasa
kepada keinginan itu dalam waktu yang sama menutupinya dengan kain yang lemah
lembut itu”
-
Firman Allah s.w.t:
عَلِمَ
اللَّهُ أَنَّكُمْ كُنتُمْ تَخْتَانُونَ أَنفُسَكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ وَعَفَا
عَنْكُمْ
Bermaksud: “ Allah mengetahui
bahawasanya kamu khianat kepada dirimu sendiri, maka diterimaNya taubat kamu
dan dimaafkanNya kesalahan kamu”
Ayat ini mendedahkan perasaan mereka
yang tersembunyi ketika ia memperlihatkan limpah rahmatNya kepada mereka iaitu
memperkenankan mereka memenuhi keinginan semula jadi mereka. Ayat ini juga dengan
jelas menunjukkan bahawasanya Allah s.w.t telah mengetahui perbuatan mereka itu
(bersetubuh pada malam bulan puasa tersebut). Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[5] : “
Pengkhianatan terhadap diri sendiri yang diceritakan oleh ayat ini ialah dalam
bentuk dorongan nafsu kelamin yang tertahan dan keinginan syahwat yang tertekan
atau dalam bentuk perbuatan hubungan kelamin itu sendiri kerana mengikut
keterangan Hadith, ada sesetengah sahabat telah melakukan hubungan kelamin dan
kedua-duanya telah dimaafkan oleh Allah sejak terbuktinya kelemahan mereka dan
sejak ianya diketahui oleh Allah s.w.t. Lalu Allah menghalalkan kepada mereka
perbuatan yang telah mereka khianati diri mereka sendiri.”
lalu mereka bertaubat dan Allah
mengampunkan mereka dan sekaligus Allah s.w.t memberi keringanan pula bagi
mereka dengan firmanNya:
فَالآنَ
بَاشِرُوهُنَّ وَابْتَغُوا مَا كَتَبَ اللَّهُ لَكُمْ
Bermaksud:
“ Sekarang bolehlah kamu bersetubuh dengan isterimu dan carilah apa yang
telah ditetapkan keatasmu (daripada perkara yang halal)”
Tetapi penghalalan atau keharusan ini tidak
dibiarkan oleh Allah s.w.t tanpa dihubung kaitkan dengan Allah dan tanpa
diarahkan hati yang melakukan kegiatan ini. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[6]: “Maksud
“carilah apa yang telah ditetapkan keatasmu (daripada perkara yang halal)”
iaitu kenikmatan bersuka-suka dengan perempuan dan kenikmatan mendapat zuriat
keturunan sebagai hasil dari hubungan kelamin. Kedua-duanya dari urusan Allah
s.w.t dan dari kenikmatan yang telah dikurniakan Allah kepada kamu. dari
keharusan nikmat-nikmat ini, maka ia dihalalkan kepada kamu mencarinya dan
nikmat-nikmat ini sudah tentu rapat dengan Allah kerana ianya dari limpah
kurniaNya dan disebalik nikmat itu ada hikmahnya dan nikmat itu sendiri dalam
perhitungan Allah s.w.t mempunyai matlamatnya. Ia bukan merupakan semata-mata
dorongan keinginan nafsu haiwan yang berhubung dengan jasad sahaja dan terpisah
dari ufuk yang tertinggi yang ditujukan oleh semua kegiatan.”
-
Firman Allah
s.w.t:
وَكُلُوا
وَاشْرَبُوا حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكُمْ الْخَيْطُ الأَبْيَضُ مِنْ الْخَيْطِ
الأَسْوَدِ مِنْ الْفَجْرِ
Bermaksud: “ …Dan carilah apa yang
difardhukan Allah keatas kamu (iaitu perkara yang dihalalkanNya). Makan dan
minumlah kamu, sehingga kelihatan olehmu benang yang putih dari benang yang
hitam dari fajr ( ya’ni hingga terbit fajr) dan kemudian sempurnakanlah puasa
hingga malam (ya’ni terbenam matahari)..”
Ayat ini ditujukan kepada seorang
sahabat nabi yang bernama Sormah al-Ansari. Setengah riwayat mengatakan namanya
Qais bin Sormah. Beliau telah berkerja keras di ladangnya sedangkan beliau
berpuasa. Bila sampai waktu berbuka, belaiu kembali ke rumahnya dan berbuka
dengan buah tamar sahaja lalu meminta isterinya menyediakan makanan baginya.
Isterinya yang pada awalnya ingin menyajikan makanan yang panas untuk suaminya,
tiba-tiba mendapati suaminya telah tertidur kerana terlalu kepenatan. lalu
isterinya pun mengejutkannya. Setelah bangun, ia merasakan satu kederhakaan
untuk dia makan kerana telah tidur, lalu beliau pun terus berpuasa sehingga
esok harinya. Belum pun sampai tengahari, beliau jatuh pitam dan tidak sedarkan
diri. Apabila sudah sedar, beliau pun menceritakan halnya kepada Baginda s.a.w
dan Baginda pun bersedih mendengarnya, lalu turunlah ayat ini yang membenarkan
makan dan minum dibulan puasa sehingga terbit fajar[7].
Dalam ayat ini Allah s.w.t telah menggunakan ayat kiasan iaitu “benang yang
putih” merujuk kepada permulaan waktu siang, dan “benang hitam”
merujuk kepada permulaan waktu malam[8].
-
Yang
dimaksudkan fajar ialah fajar sadiq (cahaya putih yang menyerlah mengikut garis
lintang ufuk) bukannya fajar kazib ( cahaya yang kelihatan dalam bentuk yang
menegak dan terbit sebelum bermulanya waktu subuh). Sebuah Hadith daripada ‘Aisyah
r.a[9]:
لا يَمْنعُكُم
أذانُ بِلالٍ عن سَحُورِكُم فَإنهُ يُنادِي بِلَيْلٍ, فَكُلوا وَاشْرَبُوا حتى
تَسْمَعوا أذانَ ابنِ أُمُّ مَكْتُومٍ فَإنهُ يُؤَذِّنُ حتى يَطْلَعُ الفَجْرُ
Bermaksud: “ Janganlah azan yang
dilaungkan oleh Bilal menghalang kamu dari sahur. Dia melaungkan azan pada
waktu malam. Makan dan minumlah sehingga kamu mendengar azan yang dilaungkan
oleh Ibn Ummi Makhtum. Beliau hanya melaungkan azan setelah terbit fajar”
Al-Syahid Sayyid Qutb berkata[10]: “
Kelahiran fajar yang menyinsing luas dikaki langit itu terdahulu sedikit dari
waktu naik matahari. Bilal r.a melakukan azan diawal waktu itu untuk
menggerakkan orang-orang yang tidur dan Ibn Ummu Makhtum melakukan azan diakhir
waktu untuk mengingat mengingatkan waktu imsak (syar’i). Inilah maksud Hadith
ini.”
-
Ibn Kathir
berkata[11]: “
Allah s.w.t mengharuskan makan dan minum sehingga terbit fajar. Ini menunjukkan
bahawa bersahur adalah disunatkan disebabkan ianya merupakan suatu rukhsah.
Mengamalkan rukhsah pula sesuatu yang digalakkan oleh Allah s.w.t. Itulah
sebabnya Rasullullah s.a.w sangat menggalakkan bersahur seperti yang disebut
dalam sebuah Hadith daripada Anas r.a[12]:
تَسَحَّروا
فَإنَّ في السَّحُورِ بَرَكَةَ
Bermaksud:
“ Bersahurlah kerana bersahur itu berkat”
-
Seterusnya
Allah berfirman:
- ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى
اللَّيْلِ
Bermaksud: “kemudian
sempurnakanlah puasa hingga malam (ya’ni terbenam matahari)..”
Ayat
ini menunjukkan larangan berpuasa secara berterusan. Justeru, malam itu adalah
garis penamat siang bagi orang yang berpuasa. Larangan tersebut ditegaskan oleh
Hadith sahih yang berbunyi[13]:
إيَّاكُم
والوِصَال , إيَّاكُم والوِصَال
Maksudnya: “ Awas! jangan berpuasa
secara wisal, awas ! jangan berpuasa berterusan (hingga malam)”
Oleh yang demikian, jumhur ulama’
mengatakan puasa wisal ini adalah makruh dan ada sebahagian ulama pula
mengatakan haram kerana bercanggah dengan zahir nas al-Quran dan al-Hadith. Hal
ini demikian menyerupai amalan ahli Kitab sepertimana disebut dalam sebuah
Hadith[14]:
إنْ
فَصْلَ ما بَيْنَ صِيامِنا وصِيامِ أهْلِ الكِتابِ: أَكْلَةُ السَّحَرِ
Bermaksud:
“ Perbezaan antara puasa kita dengan puasa ahli Kitab ialah makan sahur”
-
Seterusnya
Allah berfirman:
وَلا
تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ
Bermaksud: “ Janganlah kamu
bersetubuh dengan isteri kamu sedangkan kamu beri’tikaf di dalam masjid”
Berdasarkan ayat ini i’tikaf terbatal
disebabkan jima’. jikalau tidak berlaku jima’, Cuma sekadar sentuhan sahaja
dengan niat ingin berseronok hukumnya makruh. Jika tidak diniatkan sedemikian,
hukumnya tidak makruh. Ini berdasarkan Aishah r.a pernah menyikat rambut nabi
Muhammad s.a.w ketika Baginda sedang beri’tikaf. Maka sudah tentulah tangannya
telah memegang tubuh Baginda s.a.w. Ini menunjukkan persentuhan yang tidak
menimbulkan syahwat tidak dilarang dan pendapat ini dipegang oleh ‘Ata’, Imam
al-Syafi’e dan Ibn al-Munzir.
-
Menurut
Mazhab Maliki, perlakuan yang menjadi penghantar kepada jima’ seperti ciuman
dan usapan, walaupun tiada mengeluarkan mani adalah haram dan membatalkan
i’tikaf. Manakala ulama mazhab Syafi’e mengatakan i’tikaf itu terbatal jika
keluar mani dalam keadaan yang biasa berlaku. Sebahagian ulama yang lain dari
kalangan mereka pula mengatakan batal i’tikaf sekiranya keluar mani disebabkan
sentuhan dengan syahwat seperti ciuman, usapan dan bergesel peha[15].
Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[16] :
“ Kemudian ayat ini menyebut hukum hubungan kelamin dalam tempoh i’tikaf di
masjid-masjid. Erti i’tikaf adalah
bersunyi diri dimasjid kerana Allah s.w.t dan tidak pulang kerumah melainkan
membuang air atau keperlaun makan dan minum. ianya digalakkan pada akhir
Ramadhan dan mengikut sunnah Rasullulah s.a.w ianya dilakukan pada 10 terakhir
Ramadhan yang mana tempoh ini menumpukan diri kepada Allah s.w.t. oleh sebab
itulah ditegah melakukan hubungan kelamin dalam masa i’tikaf untuk mencapai
penumpuan yang sempurna dimana hati seorang manusia itu bebas dari segala
sesuatu yang lain dan bersih dari segala kongkongan yang lain.”
Sepakat ulama mengatakan ibadah ini
tidak wajib. Ianya merupakan sejenis ibadah untuk mendampingi Allah s.w.t.
Ibadah ini pernah dilakukan oleh Baginda s.a.w, para sahabat serta
isteri-isteri Baginda. Bagaimanapun, ianya akan menjadi wajib jika dinazarkan. I’tikaf
menurut pengertian bahasa ialah: Secara tekun dan tetap mengikuti dengan jalan
mengasingkan diri dalam melakukannya, baik yang dikerjakan itu suatu kebaikan
mahu pun suatu dosa [17]. Adapun
menurut pengertian syara’, I’tikaf bermaksud “ Berdiam di Baitullah dengan niat
untuk beribadah. I’tikaf juga termasuk salah satu ibadah yang sudah
disyari’atkan dalam agama-agama sebelum Islam, sepertimana firmanNya[18]:
أَنْ
طَهِّرَا بَيْتِي لِلطَّائِفِينَ وَالْعَاكِفِينَ
Bermaksud:
“ Sucikanlah rumahKu bagi orang-orang yang tawaf dan orang-orang yang
i’tikaf”
Disyari’atkan i’tikaf itu harus
dilakukan di dalam masjid [19]dan
perkara ini telah disepakati oleh jumhur ulama’ bersesuaian dengan firmanNya:
وَأَنْتُمْ
عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ
Menurut Imam Malik, tempoh minima
untuk beri’tikaf ialah sehari semalam. Menurut Imam Abu Hanifah, al-Syafi’e dan
Ahmad pula, tempoh minima untuk beri’tikaf adalah sedetik atau sejenak dan
tiada tempoh maksima untuknya[20].
Menurut Imam al-Syafi’e dan Imam Ahmad (dalam satu dari dua pandangannya)
diperbolehkan beri’tikaf tanpa berpuasa. Manakala jumhur ulama’ ( Abu Hanifah,
Malik dan pandangan kedua daripada Imam Ahmad) memandang tidak sah beri’tikaf
kecuali dengan disertai puasa. Ini adalah berdasarkan sebuah Hadith dari Aishah
r.a, bahawasanya Nabi s.a.w bersabda[21]:
لا
إعْتِكافَ إلاَّ بِصِيامٍ
Bermaksud:
“ Tidaklah sah i’tikaf seseorang itu kecuali disertai puasa”
Mereka selanjutnya berhujah
bahawasanya Allah s.w.t menyebut masalah beri’tikaf ini bersamaan dengan
menyebut masalah yang berkaitan dengan puasa. Hal ini demikian menunjukkan
bahawasanya ibadah i’tikaf ini tidak sah kecuali dengan disertai puasa. Imam
al-Fakhr al-Razi berkata[22] :
“ Diperbolehkan menjalankan ibadah i’tikaf tanpa puasa tetapi lebih afdal
berpuasa. Pendapat ini sesuai denagn mazhab al-Syafi’e. Sedangkan menurut Abu
Hanifah, tidaklah sah ibadah tersebut kecuali dengan disertai puasa[23].
Hujah imam al-Syafi’e berdasarkan ayat:
وَلا
تُبَاشِرُوهُنَّ وَأَنْتُمْ عَاكِفُونَ فِي الْمَسَاجِدِ
yang menunjukkan bahawasanya tanpa
berpuasa, seseorang itu sudah dapat menjalankan ibadah i’tikaf kerana Allah
hanya melarang orang yang beri’tikaf mencampuri isterinya sahaja.
-
Dan bagi menutup
ayat ini, Allah berfirman:
تِلْكَ
حُدُودُ اللَّهِ فَلا تَقْرَبُوهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ آيَاتِهِ لِلنَّاسِ
لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ
Bermaksud: “ Itu adalah peraturan
Allah. Maka janganlah kamu dekatinya (ya’ni melanggarnya). Seperti demikianlah
Allah menerangkan ayat-ayatNya kepada manusia, mudah-mudahan mereka takut”
Wajib beriltizam dengan hukum Allah
samada suruhan atau pun larangan. Sepertimana di dalam ayat ini iaitu tidak
melakukan hubungan suami isteri ketika beri’tikaf. Berkata al-Syahid Sayyid
Qutb[24]: “
Disini larangan mendekati batas-batas itu supaya disana ada kawasan selamat.
Ini adalah kerana sesiapa yang suka mengelilingi kawasan larangan lambat laun
ia akan termasuk di dalamnya. Hal ini demikian seseorang itu sudah pasti tidak
berdaya mengawal dirinya setiap waktu. Oleh itu adalah lebih wajar kepadanya
jangan mendedahkan iradatnya kepada ujian mendekati perkara larangan yang
digemari nafsunya kerana percaya bahawasanya ia mampu mencegah dirinya apabila
dia mahu. Oleh kerana bidang ini ialah bidang batas-batas (larangan bagi nafsu)
keinginan yang lazat dan yang digemari, maka Allah memerintah:
فَلا
تَقْرَبُوهَا
Bermaksud:
“ Oleh itu janganlah kamu mendekatinya”
Yang dimaksudkan disini ialah
hubungan kelamin bukan semata-mata mendekatinya, tetapi larangan yang dibuat
sedemikian ini mempunyai saranannya yang
melahirkan perasaan malu dan kesedaran taqwa. Berkata al-Syahid Sayyid[25]: “
Demikianlah ayat ini bahawasanya taqwa itu sebagai matlamat penjelasan Allah
s.w.t terhadap pengajaranNya supaya dapat dicapai oleh mereka. Itulah matlamat
yang paling besar dan orang-orang yang dapat memahami nilainya ialah para
mu’min yang dihadapkan dengan al-Quran ini pada setiap masa.”
[1] Ahmad Sonhadji Mohamad, ‘Abr
al-Athir (1992), J. 2, mk 71. Lihat juga Al-Nasafi, Tafsir al-Nasafi:
Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil ( 1999), J. 1, mk 161
[2] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 70
[3] Ahmad Sonhadji Mohamad, ‘Abr
al-Athir (1992), J. 2, mk 71
[4] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 72
[5] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 73
[6] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 74
[7] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 210
[8] Ahmad Sonhadji Mohamad, ‘Abr
al-Athir (1992), J. 2, mk 72
[9] Diriwayatkan oleh al-Bukhari
dan Muslim
[10] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 76
[11] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 158
[12] Diriwayatkan oleh al-Bukhari
dan Muslim
[13] Diriwayatkan oleh al-Bukhari
[14] Diriwayatkan oleh Imam Muslim
dan Abu Daud
[15] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 161
[16] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 76
[17] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
ms 383
[18] Al-Baqarah, ayat 125
[19] Al-Nasafi, Tafsir
al-Nasafi: Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil ( 1999), J. 1, mk 163
[20] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir
al-Munir (1991), J. 2, mk 161. Lihat juga M. Ali Al-Sobuni, Tafsir Ayat-Ayat
Hukum Dalam Al-Quran, J.1, ms 385
[21] Al-Dar al-Qutni mengatakan
bahawa Hadith ini dibawakan oleh Suwaid b. Abd Aziz yang meriwayatkannya dari
al-Zuhri dari Urwah dari Aishah r.a.
[22] Tafsir al-Razi, J. 5, ms 125
[23] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 223
[24] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 77
[25] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 78
No comments:
Post a Comment