Nota kelas Tilawah Tafsir (al-Baqarah 189 )

بسم الله الرحمن الرحيم

1.      Ayat 189:

-         Asbab nuzul ayat ini seperti mana kata Ibn ‘Abbas[1] : Mu’az b. Jabal dan Tha’labah b. Ghanam atau Ghunaimah dari kalangan Ansar bertanya kepada Rasullullah s.a.w: Kenapakah anak bulan kelihatan halus seperti benang kemudian membesar, kemudian menjadi leper dan bundar, kemudian menjadi kecil semula? Mengapa ia tidak tetap bundar seperti matahari? Maka turunlah ayat ini. Al-Barra berkata[2], merujuk kepada ayat yang berbunyi:

وَلَيْسَ الْبِرُّ....

Maksudnya: “…Dan bukanlah perkara kebajikan…”

Kebiasaanya apabila orang-orang Ansar selesai melakukan ibadah haji dan pulang ke rumah, mereka akan masuk melalui pintu belakang. Dalam pada itu, terdapat orang yang masuk melalui pintu depan dan kemudian orang itu (yang melalui pintu depan) seolah-olah dicemuh. Seiring dengan peristiwa itu, Allah s.w.t turunkan ayat ini dan perkara ini diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim.

-         Menurut al-Mufassirin, pada zaman jahiliyyah dan zaman awal Islam, orang yang memakai ihram untuk menunaikan haji atau umrah, tidak akan masuk ke dalam rumah atau kebunnya dari pintu hadapan. Sekiranya seseorang itu dari kalangan penduduk Bandar, ia akan memecahkan bahagian belakang rumahnya untuk keluar dan masuk dari situ, atau membina tangga lalu memanjat dari situ. Adapun sekiranya seseorang itu dari kalangan penduduk kampung, ia akan keluar dan masuk dari belakang khemah. Mereka tidak akan menggunakan pintu hadapan sehinggalah setelah bertahallul dari ihram kerana mereka menganggapnya  (ya’ni menggunakan pintu hadapan) sebagai perbuatan tercela.

-          Sejajar dengan keseiringan ayat-ayat mengenai hukum hakam puasa, maka ayat ini berkait rapat dengan masalah melihat anak bulan sepertiman sabda Rasullullah s.a.w[3]:

صوموا لِرُؤْيَتِهِ وأفْطِرُوا لِرُؤْيَتِهِ

Bermaksud: “ Berpuasalah apabila melihat anak bulan dan berbukalah (berhari-raya) apabila melihatnya”

Secara umumnya ayat 189 ini tidak menyatakan secara pasti tentang apakah yang disoal mengenai anak bulan itu. Adakah tentang keadaannya atau hakikat sebenarnya? Soalan tentang perubahan bentuk anak bulan ini jikalau merujuk kepada keadaan anak bulan itu, ianya tiada berfaedah kerana Rasullullah s.a.w tidak diutuskan untuk mengajar ilmu falak atau ilmu kaji bintang. Tetapi yang terbaiknya jikalau soalan itu dikaitkan dengan hikmah dan tujuan dijadikan bulan dengan keadaannya yang tertentu. Maka secara jelasnya Allah menjawab bahawasanya bulan dicipta untuk dijadikan sebagai pedoman bagi menentukan masa dan tempoh untuk menjalankan kegiatan pertanian, perniagaan dan memeterai perjanjian. Ianya juga menjadi pedoman penetapan waktu perlaksanaan ibadah seperti solat, puasa dan haji. Disebut dalam ayat ini kemunculan anak bulan itu adalah merupakan miqat ( masa yang ditetapkan) bagi tempoh sebulan.

-         Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[4]: “ Al-Quran pada masa itu sedang dalam urusan mewujudkan satu kefahaman dan pemikiran yang tersendiri, mewujudkan satu sistem yang tersendiri, mewujudkan satu masyarakat yang tersendiri dan mewujudkan satu umat yang baru dimuka bumi yang mempunyai peranan tersendiri dalam memimpin umat manusia untuk mengadakan satu contoh masyarakat mithali yang belum pernah wujud agar umat manusia dapat menghayati satu kehidupan contoh yang istimewa yang belum pernah dihayati mereka dan agar asas-asas kehidupan ini dapat ditegakkan dimuka bumi ini dan dapat memimpin umat manusia kearahnya.

Jawapan secara ilmiah terhadap pertanyaan ini mungkin dapat memberikan satu pengetahuan teori dalam ilmu falak kepada mereka yang mengutarakan pertanyaan jika mereka mampu memahami ilmu ini berdasarkan beberapa maklumat yang sedikit yang ada disisi mereka ketika itu. Tetapi hal ini amat diragui kerana ilmu teori yang sebegini memerlukan kepada muqaddimah yang panjang yang dikira sebagai perkara-perkara yang sukar dibandingkan kepada taraf pemikiran dunia seluruhnya dizaman itu.

Oleh sebab itulah al-Quran tidak memberi jawapan yang belum dapat diterima oleh manusia dan tidak pula banyak berguna kepada mereka dalam tugas utama yang diturunkan al-Quran kerananya. Namun, bidang pembicaraan ilmu itu bukannya al-Quran. Hal ini demikian al-Quran diturunkan untuk tugas yang lebih besar dari menjelaskan maklumat-maklumat juz’iyyah seperti itu. Al-Quran bukan diturunkan untuk menjadi buku ilmu falak atau kimia atau perubatan sebagaimana setengah-setengah pengkaji yang ghairah cuba mencari ilmu-ilmu ini dalam al-Quran dan sebagaimana setengah-setengah pengkritik al-Quran cuba mencari kesilapan al-Quran di dalam ilmu-ilmu teori ini”

-         Ayat ini meletakkan satu kaedah yang tegas dalam perundangan Islam, iaitu hukum-hukum syarak yang ada kaitan dengan waktu seperti hawl zakat, penentuan puasa Ramadhan dan ibadah haji, hitungan ‘iddah wanita dan tempoh mengandung adalah dikira dengan hisab peredaran bulan bukan dengan hisab peredaran matahari. Selain perubahan anak bulan itu berfaedah kepada manusia untuk menjalani kegiatan mereka supaya bertepatan dengan hukum Allah s.w.t. Allah menyebut ibadah haji disini kerana tidak mahu lagi haji itu dikerjakan sebagaimana orang-orang jahiliyyah mengerjakannya yang mana kerap menukar bulannya. Maka hendaklah haji itu dikerjakan pada bulan-bulan yang tertentu[5]. Ibadah haji hanya boleh disempurnakan pada waktunya sahaja dan tidak sah dilakukan sebelum atau sesudah waktu yang telah ditetapkan oleh jumhur ulama’. Para jumhur ulama’ telah bersepakat mengatakan bulan-bulan haji ialah Syawal, Zulqaedah dan Zulhijjah. Jika haji dibuat pada selain daripada 3 bulan tersebut, maka tidak sah hajinya kerana diluar waktu. Adapun umrah, boleh dikerjakan pada bila-bila masa kerana tidak ada miqat zamani (waktu tertentu) bagi perlaksanaannya.

-         Seterusnya ayat ini menyebut pula tentang kepercayaan jahiliyyah yang menjadi amalan orang Islam pada masa itu yang mana objektif disebut perkara ini adalah untuk menghapuskan amalan khurafat ini. Amalan itu adalah pantang larang masuk rumah dari pintu hadapan yang mana mereka menganggap itu adalah suatu perkara yang baik. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[6] : “Sama sahaja samada amalan ini menjadi adat kebiasaan mereka dalam semua permusafiran atau khususnya dalam permusafiran haji sahaja. (inilah yang paling jelas dalam konteks perbicaraan ayat) kerana mereka menganggap amalan itu sebagai suatu kebaktian iaitu kebajikkan atau keimanan. Oleh itu al-Quran datang menghapuskan kepercayaan yang salah itu, iaitu amalan yang dibuat-buat yang tidak bersandar kepada sesuatu asal dan tidak membawa kepada sesuatu tujuan. Ia datang membulatkan kefahaman keimanan terhadap konsep kebaktian, iiatu kebaktian yang sebenar ialah taqwa iaitu kesedaran terhadap Allah dan pengawasanNya samada dalam keadaan sulit atau dalam terang, bukannya perbuatan yang lahir yang tidak melambangkan sesuatu hakikat keimanan”

-          Justeru itu Allah menyangkal pemikiran mereka dengan mengatakan perkara itu tidaklah membawa kebaikan dan bukanlah jenis ibadat yang mendekatkan diri kepadaNya. Kebaikan yang hakiki ialah bertaqwa kepada Allah dengan mengikut suruhanNya, meninggalkan laranganNya, melakukan perkara yang mulia, menghindari perkara yang hina dan takut kepada Allah s.w.t semata-mata. Dengan kenyataan ini al-Quran terbukti menghubungkan hati manusia dengan hakikat keimanan yang bersih iaitu taqwa. Kemudian menghubungkan hakikat ini dengan harapan mendapat kejayaan dan keberuntungan yang sempurna dunia dan akhirat sambil menghapuskan adat jahiliyyah yang kosong dari unsur-unsur keimanan itu dan seterusnya mengarah orang beriman supaya memahami nikmat Allah yang dikurniakan kepada mereka iaitu anak-anak bulan yang dijadikan oleh Allah sebagai tanda-tanda waktu bagi manusia dan ibadah haji. Semuanya diterangkan dalam sepotong ayat yang pendek.

---

[1] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 169

[2] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim (1997), J. 1, ms 197

[3] Riwayat al-Bukhari

[4] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 97

[5] Ahmad Sonhadji Mohamad, ‘Abr al-Athir (1992), J. 2, mk 74

[6] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 110

Nota kelas Tilawah Tafsir (al-Baqarah 188 )

بسم الله الرحمن الرحيم

1.      Ayat 188:

-         Ayat ini secara jelasnya masih lagi mempunyai hubungan dengan ayat sebelumnya. Jikalau sebelum ini telah dibicarakan tentang ibadah puasa beserta beberapa perkara yang ditegah kerana boleh membatalkan puasa, maka ayat ini secara jelas menekankan perihal kewajipan memastikan kesemua rezeki yang dicari tidak ada unsur-unsur haram yang menyebabkan kesemua ibadah termasuklah ibadah puasa tidak diterima oleh Allah s.w.t. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[1]: “ Dibawah bayangan pembicaraan ibadah puasa dan pembicaraan menahan diri daripada makan dan minum, dikemukan pula satu amaran dari jenis makan yang lain, iaitu makan harta orang lain secara yang tidak sebenar dengan perantaraan peguam dihadapan para hakim berdasarkan penipuan bukti-bukti dan sandaran-sandaran serta memutar belitkan perkataan dan alasan menyebabkan hakim menjatuhkan hukuman mengikut alasan yang ternampak kepadanya, sedangkan hakikat yang sebenar bukan seperti yang ternampak kepadanya. Amaran ini dikemukakan selepas menyebut batas-batas Allah dan menyeru bertaqwa kepadaNya supaya amaran ini dibayangi suasana takut yang mencegah seseorang itu dari melanggar larangan Allah s.w.t”

-         Asbab nuzul ayat ini sepertimana kata Muqatil b. Haiyan : Ayat ini diturunkan terhadap Imru’ al-Qais b. Abbas al-Kindi dan ‘Ibdan b. ‘Asywa’ al-Hadrami yang mana mereka berdua ini bertelagah tentang sebidang tanah. Kemudian kes ini dibawa kepada Rasullullah s.a.w. Imru’ b. al-Qais yang didakwa dan ‘Ibdan menjadi pendakwa. Lalu Allah s.w.t  menurunkan ayat ini. Setelah itu selesailah pertelingkahan tersebut dan akhirnya ‘Ibdan mendapat haknya dan tidak ditentang[2].

-         Ibn Kathir ketika mana menafsirkan ayat ini telah menyebut[3]: “Ujar Ali b. Ibn Abi Talhah dan dari Ibn Abbas: Ayat ini mengenai seorang yang menanggung hak harta orang lain, tetapi tidak ada bukti atau kesaksian yang jelas yang boleh dithabitkan kesalahan keatasnya. Lalu dia engkarkan hak harta itu dan mengadili perkara tersebut dihadapan hakim sedangkan dia tahu bahawa dia yang sebenarnya tiada hak terhadap harta itu dan juga dia sedar bahawa berdosa jikalau makan harta yang haram.”

-         Allah s.w.t melarang kita mengambil hak orang lain melainkan dengan transaksi yang dibenarkan oleh syara’. Dalam ayat ini Allah s.w.t menggandingkan perkataan “أَمْوَالَكُمْ”

(harta) kepada orang ramai sebagai menunjukkan bahawa harta merupakan hak masyarakat secara keseluruhan. Semua manusia berada di dalam kesatuan. Mereka saling bantu-membantu dan saling memerlukan antara satu sama lain. Memelihara dan menjaga hak orang lain adalah satu tanggungjawab sama seperti menjaga hak sendiri. Justeru, perbuatan merampas hak orang lain merupakan penganiyaan yang turut menghakis kepentingan semua orang Islam.

-         Mengambil harta secara batil merangkumi antaranya[4]:

a)       Riba dan judi. Ia adalah sejenis pengambilan tanpa pulangan yang sewajarnya diterima pihak lain

b)      Rasuah dan sogokan untuk mempertahankan kejahatan kerana ia merupakan perbuatan menyokong kezaliman.

c)       Menghulurkan sedekah kepada orang yang mampu berusaha dan bekerja, sebab ia merupakan satu bentuk penghinaan terhadapnya. pemberian itu tidak harus diambil sekiranya seseorang itu tidak terdesak.

d)      Mencuri dan merampas kerana ianya mencabul hak orang lain. Ia merangkumi rampasan harta benda dan juga hak perolehan atau menindas hak penggunaan terhadap orang lain. Contohnya, penggunaan tenaga kerja tanpa bayaran atau mengurangkan upah.

e)       Mengambil sesuatu secara tipu helah dan penyelewengan.

Kesemua ini bakal menyebabkan seseorang itu akan dicampakkan kedalam neraka. Justeru, setiap daging yang tumbuh dari sumber makanan yang haram, maka api nerakalah yang paling sesuai untuk membakarnya.

-         Larangan mengambil hak orang lain secara batil ini juga disebutkan dalam ayat-ayat yang lain seperti[5]:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلاَّ أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيماً

Bermaksud: “ Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka diantara kamu”

Begitu juga firmanNya[6]:

إِنَّ الَّذِينَ يَأْكُلُونَ أَمْوَالَ الْيَتَامَى ظُلْماً إِنَّمَا يَأْكُلُونَ فِي بُطُونِهِمْ نَاراً وَسَيَصْلَوْنَ سَعِيراً

Bermaksud: “ Sesungguhnya orang-orang yang memakan harta anak-anak yatim secara zalim, sebenarnya mereka itu hanyalah menelan api ke dalam perut mereka, dan mereka akan masuk ke dalam api neraka yang menyala-nyala”

-         Seterusnya firmanNya:

وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقاً مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Bermaksud: “ Dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian harta orang lain dengan berbuat dosa, padahal kamu mengetahui (itu satu kesalahan)”

Ya’ni janganlah kamu menghulurkan harta atau merasuah kepada hakim atau penguasa dengan tujuan mengambil harta secara zalim dan menambahkan dosa seperti bersumpah dusta atau menjadi saksi palsu dan sebagainya[7].  Di dalam ayat ini mengandungi dua perkara[8]:

1)      Memberi rasuah kepada pemerintah agar mereka membuat ketetapan batil dan merampas hak orang lain.

2)      Membawa kes ke mahkamah dengan menggunakan hujah yang direka-reka, menyeleweng daripada kebenaran, saksi palsu dan sumpah dusta, menggunakan peguam bagi memutar belitkan fakta, lalu hukuman diputuskan berdasarkan putar belit. Perkara ditegah oleh Baginda Rasullullah s.a.w berdasarkan sebuah Hadith dari Ummu Salamah r.a, katanya[9]: “ Pada suatu hari aku berada di sisi Rasullullah s.a.w, lalu tampil dua orang mengadap Baginda s.a.w untuk menyelesaikan beberapa perselisihan mengenai harta pusaka dan beberapa perkara lain, Baginda pun bersabda:

إنما أنا بَشَرٌ, إنكم تَخْتَصِمُون إلىَّ , وَلَعَلَّ  بَعْضَكم أن يَكونَ الْحَنَ بِحُجَّتِهِ مِن بَعْضٍ , فَأقْضِي لَهُ بِنَحْوٍ مَا أسْمَعُ , فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ مِن حَقُّ أخِيهِ شَيْئاً , فَلا يَأخُذُهُ , فَإنما أقْطَعُ لَهُ قِطْعَةً مِن النَّارِ

Maksudnya: “ Aku ini manusia biasa. Jadi apabila sesiapa dari kamu datang kepadaku untuk diadili mungkin ada yang petah berhujah dari yang lain, sehingga aku membuat keputusan berdasarkan apa yang aku dengar. Jika aku membuat keputusan bahawa seseorang itu mendapat satu hak yang sebenarnya dimiliki oleh saudaranya, maka janganlah ia mengambilnya. Sebab itu seumpama aku memberikan kepadanya sepuntung api nereka”

Kemudian dua orang itu menangis sambil masing-masing mengatakan kepada kepada yang lain: “ Aku halalkannya untuk saudaraku”. Lantas Rasullullah s.a.w barsabda:

اذهَبَا فَتَوَخَيَّا , ثُمَّ اسْتَهِما , ثُمَّ لِيُحْلِلْ كُلُّ واحِدٍ مِنكُما صَاحِبَهُ

Bermaksud: “ Pergilah, cari kebenaran, kemudian buatlah undian, selepas itu setiap seorang dari kamu hendaklah saling menghalalkan satu sama lain”

Maka Hadith ini secara jelas menegah seseorang hakim itu memutuskan hukuman menyebelahi seseorang yang telah diketahui oleh hakim itu bahawa orang itu memang tidak berhak. Dan orang tersebut berdosa sekiranya beliau sedar bukan haknya. Tetapi jikalau diluar pengetahuannya, maka ia tidak berdosa. Perkara yang haram tidak berubah menjadi halal sekalipun diputuskan halal oleh hakim. Hal ini demikian kerana hakim memutuskan hukum berdasarkan bukti atau hujah secara zahir sahaja[10].

-         Keputusan yang diperolehi menerusi khimat guaman dalam perbicaraan di hadapan hakim tidak semestinya tepat. Ini adalah kerana keputusan itu berdasarkan kebijaksanaan berhujah ketika perbicaraan berlangsung. Sesiapa yang kuat hujahnya, dia yang akan menang dan siapa yang lemah dia yang akan kalah. Namun demikian, keputusan hakim tidak akan mengubah hakikat yang sebenar. Jika dia mengetahui harta yang dituntut itu bukan haknya, maka haram dia menerima harta itu sekalipun telah diputuskan oleh hakim bahawasanya harta itu adalah haknya[11].

-         Hal ini bertepatan dengan pendapat jumhur ulama bahawasanya hukum yang diputuskan oleh hakim adalah sah pada zahirnya sahaja dan tidak pada batin dan hakikatnya sepertimana yang berlaku dalam hal berkaitan dengan harta, nikah, cerai, jenayah dan lain-lain. Hakim tidak berkuasa menghalalkan perkara yang haram atau mengharamkan perkara yang halal. Hakim juga tidak mencipta hak tetapi sekadar menzahir dan menyatakan yang hak dalam kes-kes yang diadilinya bertepatan dengan Hadith Ummu Salamah sebelum ini dan juga sejajar dengan kaedah:

نحْنُ نَحْكُمُ بالظاهِرِ واللهُ يَتَولى السَّرائِرِ

Bermaksud: “ Kita menetapkan hukum berdasarkan apa yang nyata. Allah mengendalikan apa yang hakikatnya”

Walaupun begitu, tidak harus seseorang muslim itu tampil ke mahkamah dengan mempergunakan kemahiran peguam sedangkan dia mengetahui bahawa dakwaannya adalah batil.

-         Demikianlah al-Quran menyerah kepada manusia hakikat yang sebenarnya yang diketahui oleh mereka sendiri dari dakwaan mereka. Hukuman hakim sudah pasti tidak menghalalkan yang haram dan tidak juga dapat mengharamkan yang halal. Hal ini demikian kerana hukuman ini hanyalah memutuskan hukuman yang zahir sahaja, sedangkan dosanya (sekiranya tidak benar itu adalah hak) akan ditanggung sendiri atas penipuannya. Ayat ini juga menyarankan kesemua urusan guaman itu hendaklah beroperasi diatas prinsip taqwa dan semangat untuk mencari keadilan yang hak. Sebagaimana hukum ini dibicarakan seiring dengan ayat puasa, wasiat, qisas yang semuanya hendaklah sepadu dan selaras dengan seluruh sistem Ilahi yang menatijahkan “taqwa” . Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[12]: “ Kesemuanya (hukum-hukum Allah) diikat pada simpulan tali taqwa yang mengikatkan seluruh bahagian sistem hidup itu, oleh sebab itulah sistem hidup Ilahi merupakan satu unit yang tunggal yang tidak bercerai berai dan berbelah bahagi. Ia menjadikan perbuatan meninggalkan sebahagian dari bahagian sistem itu dan mengamalkan sebahagiannya sahaja sebagai perbuatan percaya kepada sebahagian dari kitab Allah dan mengengkari sebahagian yang lain dan pada akhirnya ia akan berakhir kepada kekufuran secara total, wal ‘iyaazubillahi”

---

[1] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 78

[2] Al-Qurtuby, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, ms 225

[3] Ibn Kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim (1997), J. 1, ms 196

[4] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 164

[5] Al-Nisa’, ayat 29

[6] Al-Nisa’, ayat 10

[7] Al-Nasafi, Tafsir al-Nasafi: Madarik al-Tanzil wa Haqaiq al-Ta’wil ( 1999), J. 1, mk 163

[8] Dr. Wahbah al-Zuhayli, Tafsir al-Munir (1991), J. 2, mk 165

[9] Hadith ini diriwayatkan oleh Imam Malik, Ahmad dan enam tokoh besar perawi Hadith. Lihat Al-Bukhari, al-Ahkam: Maw’izat al-Imam li al-Khusum

[10] Al-Qurtuby, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 226

[11] Dr. Abdul Hayei b. Abdul Sukor, Tafsir Pedoman Muttaqin, Juz 2, (2010), mk 264

[12] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), ms 80