بسم الله الرحمن الرحيم
1. Ayat 178:
-
Ayat ini
secara jelasnya menggambarkan kebijaksanaan Allah dalam mensyari’atkan hukum
qisas serta mewajibkan perlaksanaannya kepada para pemimpin negara demi
melindungi nyawa rakyat serta menjaga keselamatan jiwa dan raga orang-orang
yang tak berdosa. Ianya juga akan melenyapkan fitnah sedari awalnya kerana
apabila dihukumkan seseorang pesalah, maka dengan itu menjadi peringatan yang
tegas bagi orang-orang lain serta dapat mencegah manusia daripada
sewenang-wenangnya melakukan perbuatan yang keji. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[1] : “
Seruan ini ditujukan kepada orang-orang Islam yang beriman, kepada orang yang
bersifat dengan sifat keimanan yang wajib menerima peraturan dari Allah yang
dipercayai oleh mereka mengenai undang-undang qisas”
-
Asbab nuzul
ayat ini sepertimana yang diriwayatkan oleh Qatadah[2],
bahawasanya terdapat dikalangan bangsa Arab yang sewenang-wenangnya (dalam
menjalankan hukum) serta selalu mengikuti kehendak syaitan. Justeru itu,
apabila sesebuah qabilah mempunyai kekuatan, lalu apabila salah seorang hamba
mereka dibunuh oleh hamba daripada qabilah lain, mereka menuntut dibunuhnya
seorang yang merdeka sebagai hukuman atas dibunuhnya hamba mereka. Hal ini
demikian sebagai bukti kesombongan mereka diatas dasar bahawasanya hanya mereka
sahaja yang mempunyai kelebihan daripada menusia lain. Demikian juga apabila
wanita mereka dibunuh oleh wanita lain, mereka berkata: “ Kami tidak rela
selain membunuh seorang lelaki sebagai pengganti wanita dari golongan kami yang
terbunuh. Maka turunlah ayat ini.
-
Diriwayatkan
juga oleh Said b Jubari[3]
bahawasanya terjadi bunuh-membunuh antara dua suku bangsa Arab pada zaman
jahilliyah diambang kedatangan Islam. Maka terjadilah diantara dua suku itu
pembunuhan dan perlakuan yang tidak wajar sesama yang melakukan perkara
tersebut, sehingga hamba dan wanita pun turut dibunuh. Dan mereka tetap
bermusuhan serta saling tidak menegur antara satu sama lain sampai mereka masuk
Islam. Satu daripada suku yang terlibat itu berlaku sombong terhadap suku yang
mereka dendami sehinggakan mereka bersumpah: “ Kami tidak akan rela, sampai
kami dapat membunuh seorang merdeka dari musuh kami itu sebagai pengganti atas
seorang hamba kami yang terbunuh, dan juga dapat membunuh seorang lelaki
sebagai pengganti wanita kami yang terbunuh.” Lalu Allah turunkan ayat ini.
-
Seterusnya
Allah berfirman:
فَمَنْ
عُفِيَ لَهُ مِنْ أَخِيهِ شَيْءٌ فَاتِّبَاعٌ بِالْمَعْرُوفِ وَأَدَاءٌ إِلَيْهِ
بِإِحْسَانٍ
Bermaksud: “ Barang siapa mendapat
maaf dari saudaranya akan sesuatu, hendaklah tuntutannya mengikut yang patut
dan membayarkannya kepada yang menuntut secara baik”
Disini menjelaskan bahawa jika orang
yang menuntut bela itu memaafkan serta rela menerima diat (bayaran saguhati),
bolehlah menuntut bayaran secara patut (tidak berlebih-lebihan) sedangkan pihak
yang dituntut pula hendaklah menunaikan dengan secara baik serta dalam kadar
yang segera. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb [4]: “
Kemaafan itu adalah dengan menerima diat oleh pihak wali darah yang dibunuh
sebagai ganti membunuh balas penjenayah itu. Apabila pihak wali darah menerima
dan bersetuju dengan bayaran diat itu maka wajiblah ia menuntut bayaran diat
itu dengan tuntutan yang baik, redha dan mesra. Wajib juga keatas pembunuh atau
walinya menunaikan bayaran diat dengan sebaik-baiknya untuk menjernihkan segala
hati, menyembuhkan segala luka-luka di dalam jiwa dan menguatkan hubungan
persaudaraan diantara pihak-pihak yang masih hidup”
Allah berfirman lagi yang berbunyi:
ذَلِكَ
تَخْفِيفٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَرَحْمَةٌ
Bermaksud: “ Yang demikian itu
suatu keringanan dari Tuhan kamu dan satu rahmat”
Di dalam syari’at Yahudi seseorang
itu dilarang memberi maaf dengan menerima diat kerana yang ada dalam Taurat
hanyalah hukum qisas sahaja. Di dalam syari’at Nasrani pula tidak ada hukuman
qisas kerana yang di dalam Injil hanyalah memberi maaf sahaja[5].
Maka Allah telah lengkapkan di dalam al-Quran syari’at hukum qisas serta ada
pula elemen tolak ansur (samada memaafkan atau bayaran diat) yang boleh dipilih
antara keduanya supaya timbulnya unsur keringanan dan sekaligus menjadi hukuman
adil dan saksama. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[6]: “
Dari sini dapatlah kita mengetahui betapa luasnya pandangan Islam terhadap
desakan-desakan jiwa manusia ketika ia mengaturkan undang-undang untuk
mengawalnya dan betapa mendalamnya ia memahami keinginan semulajadi mereka.
Kemarahan terhadap darah yang tumpah itu memanglah suatu emosi yang semula jadi
dan tabi’i. Oleh kerana itu Islam memenuhi keinginan itu dengan menetapkan undang-undang qisas. Keadilan yang tegas itu
dapat mematahkan kejahatan jiwa dan memadamkan dendam kesumat di dalam hati dan
dapat mencegah penjenayah dari melanjutkan jenayahnya. Tetapi dalam waktu yang
sama Islam menggalakkan kearah kemaafan. Ia membuka jalan serta memberi garisan
panduannya kearah itu. Hal ini demikian seruan kearah kemaafan selepas ditetapkan
undang-undang qisas itu merupakan seruan kearah amalan meluhurkan jiwa secara
sukarela bukannya merupakan sesuatu kepastian yang menekan fitrah manusia dan membebankan dengan hukuman yang tidak terdaya ditanggung olehnya.”
Tetapi Allah s.w.t memberi amaran
dengan firmanNya:
فَمَنْ
اعْتَدَى بَعْدَ ذَلِكَ فَلَهُ عَذَابٌ أَلِيمٌ
Bermaksud: “ Barangsiapa melampaui
batas selepas pengampunan itu baginya seksa yang amat pedih” iaitu dibunuh tanpa ada keampunan lagi.
Berkata al-Syahid Sayyid Qutb[7] :
“ Disamping azab yang diancam kepadanya diakhirat, maka dia wajib dibunuh
dan tidak lagi diterima diat darinya kerana pencerobohan selepas daripada
persetujuan dan penerimaan bersama itu merupakan perbuatan membatalkan
perjanjian, mensia-siakan persetujuan bersama dan merangsangkan semula dendam
kesumat selepas kejernihan hati. Hal ini demikian apabila wali darah sudah
menerima diat, maka ia tidak dibolehkan lagi kembali menuntut bela dan
melakukan pencerobohan.”
2. Ayat
179:
-
Ayat ini
secara jelas menunjukkan sekiranya ditegakkan hukum qisas ini, hidup manusia
akan terjamin. Hal ini demikian sekira pembunuh itu tahu bahawasanya balasan
terhadap pembunuh itu akan dibalas bunuh, boleh jadi pembunuh itu akan berubah
fikiran. Ayat ini juga ditakwil oleh para ulama bahawasanya sekiranya terlaksan
undang-undang qisas di dunia ini, akan dapat menyelamatkan dari qisas
diakhirat. Hal ini demikian mereka-mereka yang belum dikenakan qisas di dunia,
akan dikenakan qisas diakhirat. Berkata al-Syahid Sayyid Qutb [8]: “
Hukum qisas itu bukan bertujuan untuk membalas dendam dan memuaskan perasaan
dendam kesumat. Malah ianya mempunyai tujuan yang lebih mulia dan tinggi dari
itu lagi. Iaitu untuk membela hidup dan
untuk kepentingan hidup . Malah qisas itu sendiri merupakan hidup. Disamping
itu juga ia bertujuan supaya manusia berfikir tentang hikmah undang-undang
qisas itu dan supaya menggerak dan merangsang hati mereka kearah taqwa kepada
Allah s.w.t”
-
Antara
persoalan hukum yang terdapat di dalam kedua-dua ayat ini:
a) Apakah Seorang merdeka di jatuhi hukuman mati kerana
membunuh seorang ahli zimmah (kafir zimmi yang bernaung hamba dan apakah begitu
juga hukumannya keatas seorang muslim yang membunuh dibawah pemerintahan
islam)?
Jumhur ulama’ (dari mazhab Maliki,
Syafie dan Hambali) berpendapat bahawa seorang yang merdeka tidak dijatuhi
hukuman mati kerana membunuh hamba dan seorang muslim tidak akan dihukum mati
kerana membunuh ahli zimmah. Sebaliknya ulama daripada mazhab Hanafi mengatakan
iaitu harus dihukum mati seorang yang merdeka apabila orang merdeka itu
membunuh hamba dan juga harus dihukum mati bila seorang muslim apabila muslim
tu membunuh ahli zimmah.
Jumhur ulama’ berdalilkan al-Quran,
Hadith dan logik aqal dalam menegakkan pendapat mereka[9]:
Al-Quran:
Menerusi firmanNya:
كُتِبَ
عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى الْحُرُّ بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ
بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى
Ayat ini mewajibkan adanya persamaan
seolah-olah Allah berfirman : “Laksanakanlah hukum mati terhadap seorang yang
membunuh kalau ia setingkat dengan orang yang dibunuh”. Justeru itu tiada
setingkat antara seorang yang merdeka dan hamba dan begitu jugalah tiada
setingkat antara orang muslim dan orang kafir.
Hadith: Dari
Hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari, dari Ali b. Abu Talib r.a
bahawasanya Rasullullah s.a.w bersabda:
لا
يُقْتَلُ مُسلمٌ بِكافِرٍ
Bermaksud: “ Seorang muslim tidak
boleh dibunuh kerana membunuh seorang kafir”
Logik aqal: Menurut
jumhur ulama’ seorang hamba itu laksana barang dagangan atau barang yang
dipakai sebagai alat rumah tangga dan orang kafir laksana seekor binatang
melata disebabkan oleh kekafiran yang menguasai diri mereka sepertimana
firmanNya[10]:
إِنَّ
شَرَّ الدَّوَابِّ عِنْدَ اللَّهِ الَّذِينَ كَفَرُوا فَهُمْ لا يُؤْمِنُونَ
Bermaksud:
“ Sesungguhnya seburuk-buruk binatang yang melata (makhluk) disisi Allah
adalah orang-orang yang kafir kerana mereka tidak beriman”
Maka
bagaimana seorang mukmin akan dibunuh lantaran membunuh seorang kafir?
Hujah
ulama dari Mazhab Hanafi:
Pertama:
Firman Allah s.w.t yang berbunyi:
يَا
أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى
Mereka berpendapat ayat ini
mewajibkan untuk memindahkan hukum qisas terhadap orang yang membunuh orang .
Ayat ini bersifat umum mencakupi semua pembunuhan samada orang yang merdeka,
hamba muslim atau pun kafir zimmah. Ada pun ayat seterusnya yang berbunyi:
الْحُرُّ
بِالْحُرِّ وَالْعَبْدُ بِالْعَبْدِ وَالأُنثَى بِالأُنثَى
Ditujukan untuk menghapuskan
kezaliman yang dipraktikkan dizaman jahilliyah yang menghukum secara membuta
tuli kerana didorong oleh kezaliman dan kesombongan diatas kekuasaan puak-puak
tertentu. Maka Allah turunkan hukum qisas ini sekaligus membatalkan hukum yang
zalim itu. Hal ini demikian balasan hukuman itu akan dikenakan oleh sipelakunya
bukannya kepada orang lain sepertimana kefahaman terhadap sebab turun ayat ini.
Kedua:
Sepertimana firman Allah s.w.t yang
berbunyi[11]:
وَكَتَبْنَا
عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ
Bermaksud: “ Dan Kami telah
tetapkan terhadap mereka didalam Taurat bahawasanya jiwa dibalas dengan jiwa…”
Maka ayat ini jelas menunjukkan hukum
qisas itu bersifat umum bagi kepentingan
orang yang dibunuh dan hukum ini tetap menjadi syariat Islam selagi mana tidak
ada nasikhnya dan selama tidak didapati penasikhnya.
Ketiga:
Sepertimana
firman Allah s.w.t yang berbunyi[12]:
وَمَنْ
قُتِلَ مَظْلُوماً فَقَدْ جَعَلْنَا لِوَلِيِّهِ سُلْطَاناً
Bermaksud: “ Dan barang siapa yang
dibunuh dengan zalim maka sesungguhnya Kami telah memberi kekuasaan kepada ahli
warisnya…”
Ayat ini bersangkutan dengan semua
yang dibunuh secara zalim samada hamba, orang merdeka, orang Islam mahu pun
ahli zimmah. Dan kepada ahli waris yang terbunuh, diberi kekuasaan untuk
melaksanakan pembunuhan (qisas) terhadap pembunuh.
Keempat:
Mereka berhujah pula dengan Hadith
yang berbunyi:
المسلمونَ
تَتَكافَأُ دِماءُهُم ويَسْعَى بذِمَّتِهِم أدْناهُم يَدُ على من سِواهُم
Bermaksud: “ Kami muslimin
darahnya sepadan dengan golongan yang
kedudukannya lebih rendah berusaha dengan jaminan mereka memegang kegemaran
atas golongan yang bukan Islam”
Dengan Hadith ini terbukti bahawa
seorang hamba sama kedudukkannya dengan seorang yang merdeka.
Kelima:
Mereka berhujah pula dengan Hadith
yang berbunyi[13]:
من
قَتَلَ عَبْدَهُ قَتلْنَاهُ ومن جَدَعَهُ جَدَعْنَاهُ ومن أخْصاهُ أخْصَيْناهُ
Bermaksud: “ barang siapa membunuh
hamba kami bunuh dia, barang siapa memotong hidung hamba, kami akan memotong
juga hidungnya dan barang siapa mengembirikan budak sahaya, kami akan
mengembirikannya”
Hadith ini menurut mereka adalah satu
ketentuan bahawasanya seorang merdeka harus dibunuh bila membunuh seorang
hamba. Hal ini demikian disebabkan Islam tidak membezakan antara hamba dengan
orang yang merdeka.
Tarjih:
Pendapat Abu Hanifah adalah lebih masuk
pada aqal merujuk kepada keharusan dibunuh orang yang merdeka sekiranya membunuh
seorang hamba berdasarkan Hadith:
من
قَتَلَ عَبْدَهُ قَتلْنَاهُ ومن جَدَعَهُ جَدَعْنَاهُ ومن أخْصاهُ أخْصَيْناهُ
Ada pun pendapat jumhur lebih tepat apabila
merujuk kepada keharusan dibunuh orang muslim sekiranya membunuh kafir zimmah berdasarkan
Hadith:
لا
يُقْتَلُ مُسلمٌ بِكافِرٍ
b) Apakah seorang ayah dibunuh kalau ia membunuh
anaknya?
Jumhur ulama berpendapat bahawa
seorang ayah tidak dibunuh kalau ia membunh anaknya berdasarkan Hadith yang
berbunyi[14]:
لا
يُقْتَلُ والدٌ بولدِهِ
Maksudnya: “ Seorang ayah yang
membunuh anaknya, tidak dibunuh)”
Adapun menurut Imam Malik, jika
seorang ayah itu membunuh dengan sengaja seumpama membaringkan anaknya lalu
menyembelihnya, maka ayahnya harus dibunuh. Al-Qurtubiy mengatakan bahawa tiada
pertentangan dalam mazhab Maliki , iaitu seorang ayah dengan sengaja membunuh
anaknya, lalu menyembelihnya atau menahannya kemudian melemparkannya sehingga
anaknya mati. Maka ini adalah pendapat Mazhab Maliki sahaja. Akan tetapi
sekiranya seorang ayah melemparkan sebilah senjata tajam (atau benda keras)
untuk memberi pengajaran atau marah disebabkan perangai anak, maka ayah itu
tidak dibunuh, tetapi harus diperbanyak jumlah diat yang harus dibayar[15].
Penulis berpendapat sepertimana
pendapat kebanyakkan para ulama’ bahawasanya pendapat jumhur ulama’ dalam kes
ini adalah yang paling tepat. Sesuai dengan Hadith yang telah dikemukakan. Hal
ini demikian disebabkan perasaan kasih sayang seorang ayahnya terhadap anaknya,
mencegahnya untuk melakukan pembunuhan dengan sengaja terhadap anaknya.
Sebaliknya kalau seandainya seorang anak membunuh ayahnya, maka pembunuh itu
(anak itu) harus dibunuh pula. Dalam masalah ini tiada pertentangan atau
perselisihan pendapat antara mazhab. Berkata Fakhru al-Islam Al-Syasi[16] :
“Seorang ayah adalah sebab adanya seorang anak. Maka mengapa ia menjadi
sebab bagi kematian ayahnya?”
c)
Apakah sekelompok
orang yang membunuh seorang manusia, harus dibunuh kesemuanya?
Jumur ulama’ bersama-sama kesemua
Mazhab yang empat berpendapat para pembunuh itu kesemuannya dihukum bunuh.
Adapun Mazhab Zohiriyyah dan satu riwayat daripada Imam Ahmad berpendapat
mereka semua tidak dihukum bunuh kerana membunuh seorang manusia.
Antara hujah Mazhab Zohiri, merujuk
kepada ayat qisas yang berbunyi:
كُتِبَ
عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ فِي الْقَتْلَى
Dimana ayat ini bermaksud hukum ini
disyari’atkan sekiranya ada persamaan darajat dan kesepadanan. Mengikut
kefahaman mereka tiada persamaan antara jamaah (berkumpulan) dengan satu orang
manusia. Kemudian mereka berhujah pula dengan firman Allah s.w.t yang berbunyi[17]:
وَكَتَبْنَا
عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ
Ayat
ini memberi kefahaman kepada mereka bahawasanya satu jiwa melawan satu jiwa.
Makanya tidak boleh beberapa jiwa dibunuh untuk balas bunuh satu jiwa. hal ini
demikian bertentangan dengan nas ayat tersebut.
Manakala hujah Jumhur ulama’ pula
berdasarkan riwayat bahawasanya Khalifah Umar al-Khattab memerintahkan hukuman
mati keatas tujuh orang yang membunuh seorang anak di Sana’a (ibu kota Yaman).
Umar berkata: “ Sekiranya seluruh penduduk Yaman berkumpul membunuhnya, aku
akan menghukum bunuh mereka semua. Ibn Kathir berkata, bahawa tidak diketahui
adanya seorang dari para sahabat pada masa itu yang menentang keputusan Umar
tersebut. Maka keputusan itu sama dengan ijma’ (kesepakatan pendapat)[18]
Hujah yang lain pula berdasarkan
sebuah Hadith yang berbunyi[19]:
لو
أن أهلَ السماءِ وأهل الأرضِ اِشتَرَكوا في دمٍ مؤمنٍ لأَكَبَّهُمُ اللهُ في
النارِ
Bermaksud: “ Sekiranya penghuni
langit dan bumi secara bersama-sama melakukan pembunuhan terhadap seorang
mukmin, nescaya Allah akan jerumuskan mereka semua ke dalam api neraka”
Menurut jumhur ulama’ jikalau para pembunuh itu bersama-sama mendapat hukuman
di akhirat, maka mereka juga harus bersama-sama pula mendapat hukuman duniawi[20].
Jumhur ulama’ juga berhujah dengan berkata, Allah s.w.t mensyari’atkan
hukum qisas itu adalah untuk melindungi nyawa manusia sepertimana firmanNya:
وَلَكُمْ
فِي الْقِصَاصِ حَيَاةٌ
Bermaksud:
“ Dan bagi kamu dalam qisas itu jaminan kelangsungan hidup”
Maka sekiranya dibiarkan sahaja
sekelompok manusia yang telah membunuh seseorang mangsa, maka akan
berleluasalah lagi kegiatan tersebut tanpa ada hukuman yang dibalas kepada
mereka sehinggalah banyaknya nyawa melayang dan ini sudah pasti bukan natijah
yang dimaksudkan oleh ayat diatas.
Hujah yang lain, boleh juga dikatakan
bahawasanya tujuan dari hukum qisas adalah membunuh orang yang membunuh iaitu
siapa sahaja pembunuh itu tanpa sebarang pilih bulu. Hukum ini disyari’atkan
sebagai jawapan terhadap kebiasaan bangsa Arab jahilliyyah yang mengkehendaki
membunuh orang yang tidak bersalah sebagai tuntutan bila seorang yang terbunuh
daripada kalangan mereka dengan tuntutan satu (seorang dari golongan mereka)
melawan seratus orang (yang mereka hendak bunuh sebagai tuntutan pembelaan)
atas sebab sombongnya mereka diatas kekuatan dan kekuasaan mereka. Maka Allah
s.w.t menyuruh memperhatikan persamaan dan berlaku adil, iaitu dengan cara
hanya membunuh orang yang melakukan pembunuhan sahaja.
d)
Bagaimanakah caranya
melaksanakan pembunuhan terhadap orang yang bersalah melakukan pembunuhan?
Tentang perlaksanaan hukuman
pembunuhan ini, para ulama’ fiqh berselisih pendapat dalam dua mazhab. Imam
Malik dan Imam Syafie serta satu riwayat daripada Imam Ahmad berpendapat
perlaksanaan hukuman bunuh itu mestilah sama dengan cara yang dilakukan oleh
pembunuh dalam membunuh. Maka barang siapa yang membunuh dengan cara
menenggelamkan mangsanya kedalam air, pembunuh itu harus dihukumkan sebegitu
juga sepertimana firmanNya:
كُتِبَ
عَلَيْكُمْ الْقِصَاصُ
Mereka
juga berhujah dengan Hadith yang dibawa oleh Anas, bahawasanya seorang Yahudi
meretakkan kepala seorang perempuan dengan batu. Lalu Rasullullah s.a.w
menghukumnya dengan meretakkan kepala Yahudi itu dengan batu[21].
Adapun Imam Abu Hanifah dan Imam Ahmad dalam
riwayat yang lain berpendapat perlaksanaan hukum bunuh hanya boleh dilakukan
dengan pedang sebab tujuan hukum qisas ialah mencabut nyawa orang yang mencabut
nyawa orang lain. Mereka berdalilkan dengan sebuah Hadith :
لا
قُودَ إلا بالسيفِ
Bermaksud:
“ Tidak boleh dilaksanakan hukuman kecuali dengan pedang”
Mereka
juga berhujah dengan Hadith:
إذا
قتلتم فأحسنوا القِتلةَ وإذا ذبحتم فأحسِنوا الذِبحة
Bermaksud: “Kalau kamu membunuh
hendaklah kamu melaksanakannya dengan cara yang baik dan kalau kamu menyembelih
lakukanlah dengan cara yang baik”
Mereka berkata lagi bahawa
melaksanakan hukuman bunuh dengan tidak menggunakan pedang, seperti membunuh
dengan cara membakar, menenggelamkan kedalam air dan sebagainya berdasarkan
cara mangsa diperlakukan mungkin akan melebihi seksaaannya daripada yang telah
diterima oleh mangsa. Penulis berpendapat, pandangan Mazhab Hanafi dan Imam
Ahmad adalah lebih rajih. Wallahu a’lam.
e) Siapakah yang memegang kekuasaan melaksanakan
hukum qisas?
Al-Qurtuby berkata [22]“ Segenap
imam yang berhak memberikan fatwa sepakat dalam memberi pendapat bahawa tiada
siapa yang boleh melaksanakan qisas kecuali penguasa negeri atau orang yang
diangkat (dilantik) oleh penguasa negeri untuk melaksanakan tugas tersebut. Hal
ini demikian Allah s.w.t menjadikan penguasa negeri itu untuk menghalangi
manusia membuat kejahatan yang satu terhadap yang lain.
[1] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 27
[2] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 259
[3] Tafsir Ibn Kathir, J. 1, mk
209
[4] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 27- 28
[5] Ahmad Sonhadji Mohamad, ‘Abr
al-Athir (1992), J. 2, mk 55-56
[6] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 29
[7] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk28- 29
[8] Al-Syahid Sayyid Qutb, fi
Zilal al-Qur’an : Surah al-Baqarah (2), (1988), mk 30
[9] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 316
[10] Al-Anfal, ayat 55
[11] Al-Maidah, ayat 45
[12] Al-Isra’, ayat 33
[13] Hadith riwayat Al-Nasaei dan
Abu Daud
[14] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 326
[15] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 231
[16] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 327
[17] Al-Maidah, ayat 45
[18] Tafsir Ibn Kathir, J. 1, mk
210
[19] Diriwayatkan olah al-Tirmidzi
dari Abu Hanifah. Sila lihat juga Al-Qurtuby, al-Jami’ li Ahkam al-Qur’an
(1996), J. 2, mk 232
[20] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 329
[21] M. Ali Al-Sobuni, Tafsir
Ayat-Ayat Hukum Dalam Al-Quran, J.1,
mk 331
[22] Al-Qurtuby, al-Jami’ li
Ahkam al-Qur’an (1996), J. 2, mk 237
No comments:
Post a Comment