Inilah soalan yang sering diajukan oleh ghair muqallidin (golongan tidak bermazhab). Jawapannya amat ringkas: Apabila kita tidak mempunyai ilmu yang cukup maka wajib untuk kita mendengar mereka yang paling arif, dan sekiranya kita mempunyai ilmu yang cukup maka haram untuk kita mengikut mana-mana mazhab.
Ini bersesuaian dengan mafhum firman Allah ta’ala dalam surah al-Mulk apabila Allah ta’ala menceritakan perihal penduduk neraka: “Dan mereka berkata: ‘Sekiranya kami mendengar (patuh) atau kami memahami (akan agama) maka sudah tentulah kami tidak akan menjadi penduduk Sa’ir (Neraka)’”.
Walaupun ayat di atas adalah berkenaan dengan iman, tetapi memandangkan konteks ayat adalah luas maka ulama berhujah tentang betapa pentingnya patuh kepada yang mahir. Dan sekiranya kita tidak mahu patuh maka kita sendiri mestilah menjadi dari golongan yang berakal dan memahami sedalam-dalamnya.
Sekiranya kita tidak berhati-hati, maka dikhuatiri kita akan terjebak lalu tergelungsur jatuh dan jauh menyimpang dari kehendak syariah walaupun pada asalnya niat yang sebenar adalah untuk menegakkan hukum Allah di atas muka bumi bersesuaian dengan yang di bawa oleh Baginda s.a.w.
Amalan ulama yang jauh lebih mahir berbanding kita sendiri adalah hujah yang kuat betapa kita tidak sepatutnya dengan sewenang-wenang mengeluarkan pendapat sendiri. Nama-nama seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, Ibnu Majah, Tahawi, Ibnu Hajar, Ibnu Rushd, Sayuti, Ibnu Kathir adalah antara mereka yang bertaqlid dengan imam-imam mujtahid yang datang sebelum mereka.
Golongan yang tidak mengikut mazhab pada hari ini banyak menggunakan pendapat Ibnu Taimiyyah dan Ibnu Qayyim dalam membahaskan pendapat mereka. Tidakkah mereka sedar bahawa keduanya adalah antara ulama ulung dalam mazhab Hanbali? Dan mengapa tidak sahaja mereka digelar Taimi sekiranya mereka merasakan bahawa pendapat Ibnu Taimiyyah sahaja yang berasaskan al-Quran dan Sunnah?
Adakah imam-imam mujtahid terdahulu tidak memahami sunnah sedangkan zaman mereka jauh lebih dekat dengan zaman Baginda s.a.w. dan para sahabat kalau nak dibandingkan dengan Ibnu Taimiyyah yang datang enam hingga tujuh abad selepas imam-imam mujtahid?
Hakikatnya apabila kita berpegang kepada pendapat imam mujtahid, kita sudahpun berpegang kepada dalil dan tali yang kukuh. Imam Dzahabi seorang ahli sejarah yang terkenal dan alim mengenai ilmu-ilmu perawi hadis dalam kitab-kitab beliau tidak pernah berbahas mengenai imam-imam mujtahid. Ini kerana penerimaan umum dan kehebatan imam-imam mujtahid mencapai darjah mutawatir, iaitu mustahil untuk orang ramai bersepakat untuk berbohong dalam menyatakan keunggulan imam-imam tersebut.
Ghair muqallidin hari inipun lebih banyak berpandukan pendapat ulama yang tidak mengikut mazhab seperti mereka antaranya Syeikh Nasirudin al-Albani. Persoalannya sekarang apabila mereka mengikut al-Albani maka mereka sahajalah Ahlusunnah wal-jama’ah. Dan apabila kita terikat dengan pendapat-pendapat Syafie maka kita tidak digelar sebagai Ahlussunnah. Di manakah keadilan?
Jadi, apabila kita sedia maklum bahawa ilmu yang ada pada kita hari ini belum tentu cukup untuk kita berbahas segala dalil dalam sesuatu masalah agama, apakah hak kita untuk berijtihad apatah lagi memberi keizinan umum kepada orang-orang awam untuk berijtihad sendiri? Sedangkan tahap pemahaman dalam kalangan ulama ada bezanya, apakah perlu kita menyusahkan orang ramai untuk berfatwa?
Bacaan doa oleh Ust kamarulzaman bagi memberkati majlis
Jumaat lepas...pada 20hb November 2009 telah berlangsung majlis sijil bagi kelas Tilawah, Bahasa Inggeris dan bahasa Arab bagi orang awam dibawah kelolaan Ifla, UIAM...Majlis ini berlangsung di Hotel Vistana, Kuantan. Antara peserta Qira'at yg hadir (kiri) En. Abdullah Hassan sedang mempersembahkan bacaan Qira'at Abu Ja'far dan Ya'qub (kanan)
Jumlah peserta agak ramai disebabkan sudah 2 sem tidak dibuat majlis sijil. Seramai lebih kurang 70 peserta hadir utk menerima sijil masing2...bagi kelas tilawah al-Quran, hanya mereka yang lulus asas 2, Tajwid 3, Qira'at Hamzah dan Qira'at al- Kisa'ei sahaja yang terlibat.
Kedatangan pelajar amat menggalakkan walaupun Kuantan hujan dari pagi sampai ke malam...Majlis juga diserikan dengan persembahan bacaan surah al-Fatihah melalui Qira'at Abu Ja'far dan Ya'qub. Disusuli dengan sebuah presentation oleh pelajar kelas bahasa Inggeris.
Bergambar kenangan bersama sebahagian daripada student Qira'at Hamzah & al-Kisa'ei
Anakku, Muhammad al-Jazariey pun buat persembahan jugak...persembahan mengamuk sebab boring...lama ngat duk dalam dewan...biasalah bebudak ni...
Semoga berjumpa lagi di Majlis sijil yang akan datang.... wassalam.
Wahai hamba-hamba Allah ! Bertaqwalah sekalian kamu kepada Allah dengan sebenar-benar taqwa. Dan Janganlah kamu mati melainkan dalam keadaan Islam.
Saya menyeru diri saya sendiri dan juga sidang Jumaat sekalian agar kita sama-sama meningkatkan ketaqwaan kita kepada Allah dengan melakukan segala suruhanNya dan menjauhi segala yang ditegahNya.
KEHADIRAN Zulhijah yang turut dikelompokkan dalam bulan haji, umat Islam dituntut menghayati nilai pengorbanan sejati sebagai wadah untuk membina kecemerlangan diri, agama, bangsa dan negara. Islam meletakkan kepentingan umat itu perlu didahulukan daripada kepentingan puak, kumpulan atau peribadi seseorang.
Maksudnya: "Perumpamaan orang yang menafkahkan hartanya ke jalan Allah sebagai sebuah benih yang tumbuh menjadi tujuh tangkai. Pada setiap tangkai itu ada seratus buah. Dan Allah melipatgandakan ganjaran untuk siapa yang disukai-Nya dan Allah luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui." (Surah Al-Baqarah: 261)
Sidang jumaat yg dihormati sekelian,
Sambutan Hari Raya Korban yang akan diraikan oleh seluruh umat lslam nanti adalah sebagai mengenang sejarah pengorbanan Nabi Ibrahim a.s yang diperintahkan untuk menyembelih anak kesayangannya, Nabi Ismail a.s. Ia mempunyai nilai pengajaran yang tidak mampu dirungkaikan dengan akal semata-mata. Sebagai orang yang beriman, kita tidak wajar melihat dari sudut kehidupan dunia yang meletakkan nilai kebendaan sebagai landasan sebenar.
Dalam kehidupan moden yang serba mencabar ini, konsep pengorbanan yang diterapkan Nabi Ibrahim sepatutnya menjadi contoh umat mutakhir ini. Sebagai insan berjiwa hamba, Baginda tidak pernah mempertikaikan langsung suruhan Allah tersebut meskipun yang akan menjadi korban adalah anak kesayangan Baginda sendiri. Tetapi, hari ini dapat kita perhatikan bagaimana roh pengorbanan dalam diri umat Islam terhadap suruhan Allah semakin luntur dan kabur. Masih berlambak lagi manusia yang merayakan hari kebesaran islam ini dalam keadaan mereka masih engkar terhadap suruhan Allah. Tidak kurang juga yang tanpa segan silu bersikap biadap dan sombong dengan hokum Allah. Anak Muslim terbiar tanpa didikan agama sehingga sanggup mencemarkan maruah lslam dengan perlakuan keji dan batil. Budaya negatif seperti merempit, pergaulan bebas, minum arak, berpakaian mendedahkan aurat seperti yang diamalkan remaja lslam hari ini tidak mungkin akan berleluasa sekiranya nilai pengorbanan nabi Ibrahim ini dipandang tinggi dan menjadi keutamaan dalam mendidik jiwa anak muda sekarang.
Justeru, perhatikan firman Allah yang menggambarkan mengenai nilai sebenar pengorbanan yang diterima oleh Allah dalam ayat yg berbunyi:
Maksudnya:"Tidak akan sampai daging dan darahnya itu kepada Allah, hanya yang sampai kepada Allah adalah takwa (kepatuhan menjalankan kewajipan) dari kamu. Begitulah dijadikan unta itu untuk keperluan kamu, supaya kamu membesarkan Allah kerana kamu telah dipimpin-Nya. Dan sampaikanlah berita gembira untuk orang yang berbuat kebaikan." (Al-Hajj: 37)
.Begitu juga contoh yang ditunjukkan oleh Nabi Ismail yang meletakkan perintah Allah dan kewajipan mentaati ibu bapa sebagai perkara utama hingga sanggup menggadai diri sendiri dalam kesusahan. Sikap yg sbegini perlu menjadi iktibar sebagai cermin moral kepada anak generasi masa kini. Semua itu menjadi iktibar kepada umat lslam akhir zaman yang perlu menanamkan semangat jihad dan sanggup berkorban mempertahankan maruah lslam yang semakin diperlekeh masyarakat bukan lslam di seluruh dunia.
Kesimpulannya, umat lslam perlu menjadikan nilai pengorbanan sejati sebagaimana yang ditunjukkan Nabi dan Rasul sebagai benteng mengukuhkan cinta dan kasih sayang di antara umat lslam. Janganlah kita berbantah-bantah atau menuding jari mencari salah ketika umat lslam sedang berhadapan dengan krisis dan bencana dari Allah. Sifat dengki-mendengki, irihati, dan dendam dikikis dalam hati setiap umat agar maruah lslam kembali dihormati sebagaimana yang berlaku di zaman kegemilangan lslam dulu.
There are two worships during the month of Dhu’l Hijjah, the twelfth month of the Islamic calendar, which cannot be performed in any other month. The first is Hajj and the second is the sacrifice of an animal.
Sacrifice, which is called Udhiya in the Arabic language, is defined by scholars of Islamic jurisprudence as sacrificing a certain animal at a certain time with the intention to win Allah (SWT) closeness. Like the two Eid prayers and Zakah, the command to sacrifice an animal was given two years after Hijrah . The obligatory nature of this command is based on the Holy Qur’an, the traditions of Prophet (SAW), and the consensus of opinions of the Islamic scholars. Aayah 2 of Surah Al-Kawthar says:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ
“[Prophet] Pray to your Lord and make your sacrifice to Him alone.”
Ummul Momineen Aayesha (RAnha) relates that Prophet (SAW) said: “On the 10th day of Dhu’l Hijjah, on the day of Eid-ul-Adha, no other act of mankind is liked by Allah (SWT) more than the sacrifice of an animal. The sacrificed animal with its hair, hoofs, and horns will be resurrected on the Day of Judgment as a witness; before its blood drops on earth, Allah (SWT) is pleased and accepts the sacrifice. Hence Allah’s bondsmen, make sacrifice with your heart’s utmost pleasure.” (Tirmidhi)
This sacrifice is also the Sunnah of Sayyidina Ibrahim (AS) as mentioned in Aayah 107 of Surah Assaffat:
وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ (107)
“We ransomed his son with a momentous sacrifice.”
The purpose of sacrifice is to thank and express gratitude to Allah (SWT) for His blessings.
There is a difference of opinion to the nature of sacrifice among scholars of Islamic jurisprudence with regards to its nature of being Fardh (obligatory) or Sunnah. According to Imam AbuHanifah it is obligatory for any well-to-do person. Imam Malikin one of his opinions agrees with this ruling.Imam Shafa’ee , Imam Ahmad , and Imam Abu Yusuf from the Hanafi school of thought consider it is Sunnat-e-Mu’akkidah (recommended Sunnah). Imam Malik also supports this opinion, though he also supports Imam AbuHanifah’s ruling.
Imam Abu Hanifah bases his ruling on the tradition of Prophet (SAW) related by Ber’aa bin Aazib (RA). He says that Prophet (SAW) said in his Khutbah: “The most important thing to do this day is to first offer prayers and then go to make the sacrifice. Whoever follows our method is right, and whoever does it before prayers, his sacrifice is invalid. It is like slaughtering a goat for his own household. (Bukhari & Muslim).
The last time for the sacrifice is 12th of Dhul Hijjah. Imam Abu Hanifah, Imam Malik, and Imam Ahmad support this rule. Muwatta of Imam Malik records Abdullahbin Umar to have said that there are two days to make the sacrifice after Eid-ul-Adha. Sayyidina Umar (RA), Sayyidina Ali (RA), and other companions like Ibn-e-Abbas (RA) are also quoted to have said the same thing. Imam Shafa’ee, however opines that the 13thDhul Hijja is also among the days of sacrifice.
Finally…Sacrifice in fact is submission and an offering to Allah (SWT), hence it is required that the best animal be selected for this purpose. Holy Qur’an in Aayah 92 of Surah Al-e-Imran says: “None of you [believers] will attain true piety unless you give out of what you cherish: whatever you give, Allah knows about it very well.”
Madmuttasil adalah satu-satunya kumpulan mad far’i yang wajib[2] hukumnya. Wajib di sini bermaksud, mesti membacanya dengan mad[3] oleh jumhur ulama’ secara ittifaq. Pembacaan secara qasr adalah dilarang dan dianggap tidak ada nas daripada Rasullullah s.a.w berdasarkan kajian yang dibuat oleh Ibn al-Jazari r.asehingga beliau mengatakan[4] :
Maksudnya : Telah aku kaji secara mendalam tentang qasr pada mad muttasil, tidak langsung aku jumpa bacaan sebegini dalam qira’at yang sohih mahupun yang syazah
Ibn al-Jazari mengukuhkan lagi kajian beliau dengan berkata: “ Malah aku lihat nas yang sahih daripada hadith yang diriwayatkan oleh Ibn Mas’ud ketika mana seorang lelaki membaca ayat :
Lelaki tersebut membaca secara qasr (pada mad muttasil). Maka berkatalah Ibn Mas’ud: “ Bukan begitu yang Rasullullah s.a.w membaca keatas aku”. Maka berkatalah lelaki tersebut: “Bagaimanakah bacaan yang dibaca oleh baginda keatas engkau wahai Abu ‘Abd al-Rahman? Maka berkata Ibn Mas’ud: “ Baginda mengajarku sebegini”:
Hadith ini adalah satu hujah yang kuat kerana sanadnya terdiri daripada individu-individu yang diakui thiqah”[5]. Berdasarkan hadith di atas, dapatlah difahami bahawa secara tauqifiyyah[6]mad muttasil wajib bertepatan dengan syara’[7] dipanjangkan atas daripada dua harakat dan telah dipersetujui oleh semua qurra´[8].
Walau bagaimanapun mereka berselisih pada menentukan kadar harakatnya mengikut ikhtiyar masing-masing. Kadar harakat mad muttasil yang khusus bagi sesuatu qira’at, riwayat mahupun turuq bergantung kepada ikhtiyar imam yang tertentu dan inilah yang dipanggil konsep ikhtiyariyyah dalam pembacaan al-Qur´an.
Antara imam ada yang memilih tiga atau empat harakat dan ada yang memilih enam harakat. Pilihan kadar pemanjangan imam-imam tersebut tetap dianggap mutawatir selagi mana tidak terkeluar dari lingkungan yang telah ditetapkan iaitu atas daripada dua harakat hinggalah enam harakat.
Imam al-Shatibi diriwayatkan hanya memilih dua tahap sahaja pada mad muttasil memandangkan beliau sendiri tidak pernah mengeluarkan kenyataan yang berbentuk percakapan, penulisan mahupun pengakuan yang menggambarkan beliau membaca pada mad muttasil dengan kadar yang tertentu. Perkara sebegini memang sudah menjadi sifat beliau yang kadang-kala hanya memperkatakan sesuatu masalah secara umum jikalau melibatkan kefahaman teori. Sebaliknya beliau mengkhususkan masalah tersebut di dalam sessi talaqqi bersama anak-anak murid beliau.
Justeru pengkhususan kepada perkara yang umum yang melibatkan ikhtiyar beliau perlu didokong oleh para qurra’ yang mempunyai sanad yang bersambung dengan beliau. Di dalam masalah yang melibatkan mad muttasil, beliau hanya menggambarkan pemanjangan mad muttasil secara umum sahaja melalui kata-kata beliau di dalam permulaan bab mad dan qasr yang berbunyi:[9]
Maksudnya : Apabila huruf alif (sebelumnya fathah) atau ya´(sebelumnya kasrah) atau waw sebelumnya dammah berjumpa hamzah , maka dipanjangkan bacaan.[10]
Kenyataan ini dikhususkan oleh ‘Ali MuÍammad al-Dhiba‘ di dalam kitabnya Mukhtasar Bulugh al-’Umniyyah ‘ala Nazm Tahrir masail al-Syatibiyyah, yang mana menjelaskan sekiranya ditanya dari mana datangnya periwayatan yang mengatakan imam al-Shatibi membaca dengan dua tahap sahaja pada mad muttasil jikalau beliau tidak pernah mengkhusus kadar pemanjangan mad tersebut, maka jawapannya ialah dari pendengaran yang sahih dan pembacaan yang bertunjangkan sanad yang sarih yang dinaqalkan daripada al-Ja’bariy[11] daripada al-Sakhawi[12] yang meriwayatkan bahawa sesungguhnya imam al-Shatibi membaca dengan dua tahap pada mad muttasil. Dua tahap yang dimaksudkan itu adalah :
1)Tahap pertama: Enam harakat bagi Warsh dan Hamzah sepertimana kata al-Shaykh Hassan Khalaf al-Hussaini al-Muqri´ r.a[13] :
Maksudnya:Dan Ibn ‘Amir bersama ‘Asim membaca empat harakat dan kemudiannya al-Kisa’ei sedemikian juga.
Maka dengan ini jelas menunjukkan bahawa mad muttasildan munfasil[15]bagi riwayat Hafs b. Sulayman melalui Tariq al-Shatibiyyah adalah empat harakat berdasarkan tahap kedua yang melibatkan ‘Asim dan juga daripada apa yang dinaqalkan oleh al-Sakhawi dan al-Ja’bariy.Kenyataan ini juga telah menjadikan kitab Hirz al-Amani wa al-Wajh al-Tahanibersalahan dengan kitab al-Taisir karangan al-Hafiz Abu ‘Amru al-Dani sedangkan al-Hirz mengadaptasikan al-Taisir dalam bentuk syair. Sebenarnya perkara ini tidaklah menjadi suatu perselisihan yang besar sehinggamenafikan sesuatu pendapat, tetapi ia hanya perselisihan yang menjurus kepada pendapat yang mana lebih kuat.[16]
Dengan kenyataan sebegini sudah tentu akan membangkitkan beberapa persoalan yang mungkin terhasil daripada silap faham terhadap pengertian yang menyeluruh terhadap persoalan mad dan qasr dan juga mungkin terhasil daripada pemikiran yang hanya terkongkong kepada maklumat yang disalurkan daripada buku-buku tajwid karangan tempatan.
Rumusan daripada penjelasan di atas, maka dapatlah difahami bahawa kadar pemanjangan bagi mad muttasil bagi riwayat Hafs b. Sulayman melalui tariq al-Shatibiyyah ialah empat harakat sahaja dan perkara ini dianggap muktamad kerana tiada seorang pun daripada ashab al-tawassut[17]yang mengambil bacaan daripada imam al-Shatibi meriwayatkan pemanjangan mad muttasil selain daripada empat harakat[18].
Ibn al-Jazari dalam memberi komentar terhadap ikhtiyar imam al-Shatibi ini menyatakan bahawa ikhtiyar sebegini sememangnya menjadi pilihan imam-imam terdahulu seperti imam Abu Bakr b. Mujahid, Abu al-Qasim al-Tarsusi, Abu Tahir b. Khalaf dan juga imam al-Shatibi sendiri. Mereka tidak langsung menyebut selain daripada ikhtiyar dua tahap ini. Beliau juga menambah “ Dan aku cenderung kepada dua tahap ini dan aku menggunakannya dalam hampir semua pembacaanku dan aku juga menambah (kadar bacaan yang lain) keatasnya”.[19] Dengan sebab inilah diletakkan pendapat dua tahap ini di awal bait syairnya di dalam bab mad dan qasr.
Berdasarkan pengalaman penulis ketika menuntut di Ma’had Qira’at al-Azhar di Shuobra, Mesir ketika sessi talaqqi bacaan sepuluh imam secara jama’, guru-guru qira´at hanya menggunakan dua tahap ini sahaja walaupun pembacaan tersebut adalah dari tariqal-Jazariyyah. Ini adalah kerana hendak menjimatkan masa[20] dan agak sukar untuk membezakan tahap-tahap pemanjangan jika melibatkan kadar yang berhampiran.
Dengan ini dapatlah dirumuskan bahawa pemanjangan melalui dua tahap ini bagi mad muttasil adalah menjadi pilihan sama ada dari para qurra’ terdahulu mahupun yang ada sekarang. Tetapi rumusan ini tidaklah menafikan pemanjangan yang menjadi ikhtiyar Ibn al-Jazari yang akan diperjelaskan selepas ini. Kedua-dua pendapat al-Shatibi dan Ibn al-Jazari tetap mempunyai sanad yang mutawatir, cuma sekadar menjelaskan pendapat mana yang lebihdiamalkan oleh majoriti para qurra’.
Adapun lima harakat yang kebiasaan terdapat dalam buku-buku tajwid adalah meraikan pendapat Abu ‘Amru al-Dani di dalam kitabnya, al-Taisir. Pendapat ini sebenarnya lebih merujuk kepada ikhtiyarimam ‘Asim keseluruhannya bukan khusus untuk ikhtiyar imam al-Shatibi.[21] Dan penulis berpendapat disebabkan imam Hafs adalah perawi imam ‘Asim maka disertakan juga kadar lima harakat tersebut atas dasar al-Hirz asalnya mengadaptasikan al-Taisir. Tetapi hakikat yang sebenarnya secara muktamad riwayat Hafs b. Sulayman melalui tariqal-Shatibiyyahhanya ada empat harakat sahaja bagi mad muttasil berdasarkan kajian dan hujah-hujah yang telah dibentangkan sebelum ini.
Manakala di sisi Ibn al-Jazari , ikhtiyarnya dianggap lebih meluas lagi kerana melibatkan enam, lima dan empat harakat. Bagi enam harakat mengambil pendapat sebahagian qurra’ yang mengatakan bahawa semua imam membaca dengan satu tahap sahaja iaitu enam harakat[22], sepertimana kata Ibn al-Jazari :[23]
...أَوَ اشْبِعْ مَااتَّصَلْ لِلْكُلِّ عَنْ بَعْضٍ
Maksudnya: ….atau secara isyba’ (enam harakat)pada muttasil terhadap semua (imam yang sepuluh)
Bagi lima harakat pula mengambil pendapat sebahagian qurra´ yang mengatakan bahawa pemanjangan mad muttasil mempunyai empat tahap[24] sepertimana yang dirakamkan olehal-Hafiz Abu ‘Amru al-Dani dalam kitabnya al-Taisir fi al-Qira’at al-Sab’i :
1)Tahap pertama: Enam harakat bagi Hamzah, Warsh daripada tariq al-Azraq dan Ibn Zakuan daripadatariq al-Akhfash. Sepertimana kata Ibn al-Jazari [25]:
Maksudnya: Sekiranya selepas huruf mad terdapat hamzah dibaca panjang (enam harakat) oleh Warsh, Hamzah dan Ibn Zakuan secara khilaf.
2)Tahap kedua: Lima harakat bagi ‘Asim, sepertimana kata Ibn al-Jazari [26]
وَقِيلَ دُوْنَهُمْ نَلْ
Maksudnya: Dan ada pendapat yang mengatakan lima harakat[27] bagi ‘Asim
3)Tahap ketiga: Empat harakat bagi Ibn ‘Asmir, al-Kisae’i dan Khalaf. Sepertimana kata Ibn al-Jazari [28]:
ثُمَّ كَلْ رَوَى
Maksudnya: “Kemudian empat harakat bagi Ibn ‘Amir al-Kisae’i dan Khalaf”
4)Tahap keempat: Tiga harakat bagi Qalunn, Warsh daripada tariq al-´Asbahani, Ibn Kathir, Abu ‘Amru, Abu Ja’far dan Ya’qub. Sepertimana kata Ibn al-Jazari [29]:
فَبَاقِيهِمْ
Maksudnya:Maka baki imam (yang tidak disebut) memilih tiga harakat.
Maka dengan ini jelas terbukti bahawa kadar lima harakat yang menjadi salah satu kadar ikhtiyar bagi Ibn al-Jazari adalah berdasarkan tahap yang kedua daripada empat tahap di atas.
Bagi empat harakat pula, Ibn al-Jazari bersepakat dengan al-Shatibi mengambil pendapat sebahagian qurra´ yang mengatakan pemanjangan mad muttasil mempunyai dua tahap iaitu:
1)Tahap pertama: Enam harakat bagi Warsh, Hamzah serta Ibn Zakwan secara khilaf sepertimana kata Ibn al-Jazari [30] :
Maksudnya:“ Setiap huruf mad yang bertemu dengan (merangkumi muttasil dan munfasil) hendaklah dipanjang secara isyba’(enam harakat) oleh Hamzah, Warsh secara tetap dan Ibn Zakwan secara khilaf”
2)Tahap kedua: Empat harakat bagi imam selain daripada Warsh, Hamzahdan Ibn Zakwan secara khilaf sepertimana kata Ibn al-Jazari[31] :
وَعَنْ بَاقِي اْلمَلاَ وَسِّطْ
Maksudnya: “ Dan baki imam[32] yang lain membaca (muttasil dan munfasil) secara tawassut iaitu empat harakat.
Maka dengan ini jelas terbukti bahawa kadar empat harakat yang menjadi salah satu kadar ikhtiyar bagi Ibn al-Jazari adalah berdasarkan tahap yang kedua daripada dua tahap di atas.
Kesimpulannya, madmuttasil di sisi tariqal-Shatibiyyah adalah empat harakat manakala di sisi tariq al-Jazariyyah adalah enam, lima dan empat harakat. Ikhtiyar kedua-dua tariq ini menepati pengertian mad pada mad muttasil yang mana wajib hukumnya iaitu wajib dibaca dengan mad (pemanjangan atas daripada dua harakat).
Mengikut kajian penulis, di antara kesemua pendapat yang dibentangkan di atas, pendapatyang mengatakan bahawa pemanjangan mad muttasil hanya melibatkan dua tahap sahaja iaitu enam dan empat harakat lebih menjadi pilihan utama para qurra’ terdahulu termasuklah Imam al-Shatibi sendiri. Ini adalah kerana penggunaan dua tahap ini amat berkesan dalam memperjelaskan kadar harakat daripada penggunaan empat tahap. Sudah pasti suatu perkara yang sukar bagi orang awam untuk membezakan antara enam dengan lima harakat, lima dengan empat harakat serta empat dan tiga harakat.
Perbezaan yang sedikit ini mungkin hanya boleh dirasai oleh mereka yang ahlinya sahaja. Ada pun melalui penggunaan dua tahap iaitu enam dan empat harakat dianggap lebih praktikal dan efektif dalam merealisasikan kefahaman kadar harakat bacaan sesuatu hukum pemanjangan kepada masyarakat awam[33]. Ianya juga menghindar daripada pencampuran kadar harakat dan seterusnya mengakibatkan banyak kesalahan. Shaykh Ibrahim ‘Ali Shihatah al-Samanudi [34] dalam matannya Lali´a al-bayan berkata[35] :
Maksudnya: Dipanjangkan muttasil dan munfasil dengan kadar lima dan empat harakatdan inilah (empat harakat) yang paling sesuai (dipraktikkan).
[1] Perbahasan tentang mad muttaÎil di dalam kajian ini mungkin berbeza dengan perbahasan yang biasa dijumpai di buku-buku tajwid kerana fokus penulis adalah untuk menjelaskan bahawa apabila memperkatakan tentang bab mad, ianya akan melibatkan kesemua imam yang ada.
[2] Kebiasaan masyarakat akan memanggil mad ini dengan nama mad wÉjib. Tindakan sebegini mungkin akan menimbulkan kekeliruan terhadap pemahaman mad muttaÎil itu sendiri kerana makna wÉjib meliputi kesemua qirÉ’at yang ada sedangkan penamaannya sebagai mad wÉjib akan pastimembawa kepada pengertian wÉjib tersebut hanya untuk riwÉyat×afÎ sahaja. Adalah lebih baik dinamakan mad muttaÎil sahaja sepertimana yang terdapat di dalamkitab-kitab ilmu QirÉ’Ét.
[3]Bermaksud atas daripada dua harakat iaitutiga harakat hingga enam harakat. Lihat al-BannÉ, Shaykh AÍmad b. MuÍammad,(1987), IttiÍÉf FuÌala’ al-Bashar bi al-QirÉ’Ét al-’Arba‘ah ‘Ashar, (tahqiq: Dr. Sya’bÉn MuÍammad IsmÉ’il), BeirËt: ‘Ólim al-Kutub, j. 1, h.157.
[7] al-ÖhibÉ‘, ‘Ali MuÍammad, (1997), MinÍah zhÊ al-JalÉl fi SharÍ TuÍfah al-’AÏfÉl, (tahqiq: AbË MuÍammad ’Asyraf b. ’Abd al-MaqÎud), RiyaÌ: Maktabah ’AÌwa’ al-Salaf, h. 96.
[8] Dr. MuÍammad SÉlim MuÍaysin, (1993), al-MughnÊ fÊ taujÊh al-QirÉ´Ét al-‘Ashr al-MutawÉtirah, cet. 3,Beirut : DÉr al-JÊl, j. 1, h. 103. Lihat juga Dr. RaÌwÉn JamÉl ×ussÊn, (2004), Pamphlet in The Art of Tajwid, Kaci Trading Sdn.Bhd, h. 82.
[10]Perkataan طولا hanya merujuk kepada pemanjangan atas daripada dua harakat tanpa mengkhususkan kepada mana-mana kadar.Lihat al-MËÎilÊ, Abi ‘Abd AllÉh MuÍammad b. AÍmad b. MuÍammad b. AÍmad b. MuÍammad b. al-Hussain, (1997), SharÍ Syu’lah ‘alÉ al-ShÉÏibiyyah al-MusammÉ Kanz al-Ma’ÉnÊ – SharÍ ×irz al-AmÉnÊ, Kaherah, Maktabah al-Azhariyyah lil al-ThurÉth, h. 103.
[11] Beliau adalah IbrÉhÊm b. ‘Umar b. IbrÉhÊm b. KhalÊl. Seorang yang alim dalam ilmu QirÉ´Ét dan salah seorang ahli fuqaha´ mazhab SyÉfi’Ê.
[12] Beliau adalah AbË al-×assan ‘AlÊ b. MuÍammad b. Abd al-Øamad. Beliau merupakan anak murid kepada imam al-ShÉÏibÊ. Beliau juga dikatakan penyebab masyhurnya ÏarÊqal-ShÉÏibiyyah ke pelusuk dunia Islam melalui kitabnya yang bernama Fath al-WaÎÊd. Meninggal pada tahun 643 hijrah.
[20] Kerana jika dibaca kesemua tahap mad muttaÎil di sisi ÏarÊqal-Jazariyyah , sudah pasti sessi talaqqi tersebut akan berlangsungdalam masa yang amat panjang kerana ada tiga kadar mad dan setiap perubahan pada kadar mad perludiulang semula.
[21] ‘AÏiyyah QÉbil NaÎr, (1997), op., cit., h. 99.
[22] al-JazarÊ, MuÍammad b. MuÍammad b. ‘Ali b. YËsuf (1997), SharÍ Ùayyibah al-Nashr fÊ al-QirÉ´Ét al-‘Ashr, (tahqiq: Shaykh Anas Mihrah), BeirËt: DÉr al-Kutub al-‘Ilmiyyah, h. 72. Pendapat ini menjadi pegangan sebilangan besarqurra´ di Iraq.
[27] Kalimah دونهم merujuk kepada pengurangan satu tahap daripada tahap yang sebelumnya (enam ke lima harakat). Sila lihat QamÍÉwÊ, MuÍammad ØÉdiq, (t.t), al-Kaukab al-Durriy fÊ SharÍ Ùayyibah Ibn al-JazarÊ , MukhtaÎar SharÍ al-Ùayyibah lil NuwairÊ, cet. 1, Maktabah al-KulliyÉh al-Azhariyyah, h. 130. Dan mengikut disiplin ilmu QirÉ´Ét, apabila disebut nama imam seperti ‘ÓÎim pada sesuatu permasalahan ianya secara langsung akan melibatkan terus perawi-perawinya termasuklah riwÉyatHÉfÎ tanpa perlu menyebut nama perawi-perawinya.
[32] Baki imam termasuklah ‘ÓÎim yangmana salah seorang perawinya adalah ×afÎ
[33] Ini adalah kerana perbezaan yang ketara dapat dirasai apabila membezakan empat dan enam harakat.Lihat al-ÖhibÉ‘, (1999), op., cit., h. 10
[34] Beliau merupakan ulama´ tajwid yang terkenal pada zamannya. Merupakan tenaga pengajar di Ma’had QirÉ´Ét al-Azhar. Beliau bersama-sama Shaykh Abd al-‘Aziz al-ZiyÉt dan Shaykh Ómir al-Sayyid ‘UthmÉn melahirkan kitab TanqÊÍ FatÍ al-KarÊm fi TaÍrÊr ’Awjah al-Qur’an al-‘AÐÊm
